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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1646 成實論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1646 成實論</title>
			<author>訶梨跋摩造  姚秦 鳩摩羅什譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">成實論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0239a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead>成實論卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0239a05" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0239001" n="0239001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0239001" n="0239001"/><anchor xml:id="beg0239001" n="0239001"/>訶梨跋摩造<anchor xml:id="end0239001"/></byline>
<lb n="0239a06" ed="T"/><byline cb:type="Translator">姚秦三藏鳩摩羅什譯</byline>
<lb n="0239a07" ed="T"/><cb:mulu n="1" level="1" type="其他">發聚</cb:mulu><cb:mulu n="1" level="2" type="論">佛寶論</cb:mulu><cb:mulu n="1" level="3" type="品">1 具足品</cb:mulu><head>發聚中佛寶論初具足品第一</head>
<lb n="0239a08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0239a0801"><l>前禮所應禮，</l><l>自然正智者，</l>
<lb n="0239a09" ed="T"/><l>一切智應供，</l><l>大師利世間，</l>
<lb n="0239a10" ed="T"/><l>亦禮眞淨法，</l><l>及聖弟子衆，</l>
<lb n="0239a11" ed="T"/><l>今欲解佛語，</l><l>饒益於世間。</l>
<lb n="0239a12" ed="T"/><l>論應修多羅，</l><l>不違實法相，</l>
<lb n="0239a13" ed="T"/><l>亦入善寂中，</l><l>是名正智論。</l>
<lb n="0239a14" ed="T"/><l>譬如天日月，</l><l>其性本明淨，</l>
<lb n="0239a15" ed="T"/><l>煙雲塵霧等，</l><l>五翳則不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0239002" n="0239002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0239002" n="0239002"/><anchor xml:id="beg0239002" n="0239002"/>見<anchor xml:id="end0239002"/>。</l>
<lb n="0239a16" ed="T"/><l>邪論覆正經，</l><l>其義不明照，</l>
<lb n="0239a17" ed="T"/><l>正義不明故，</l><l>邪智門則開。</l>
<lb n="0239a18" ed="T"/><l>罪負惡名聞，</l><l>心悔疲倦等，</l>
<lb n="0239a19" ed="T"/><l>此衰惱亂心，</l><l>皆由邪智起。</l>
<lb n="0239a20" ed="T"/><l>若人欲除此，</l><l>罪負等衰惱，</l>
<lb n="0239a21" ed="T"/><l>爲求正論故，</l><l>當近深智者。</l>
<lb n="0239a22" ed="T"/><l>親近深智者，</l><l>是正論根本，</l>
<lb n="0239a23" ed="T"/><l>因此正論故，</l><l>能生福勝等。</l>
<lb n="0239a24" ed="T"/><l>雖有利智人，</l><l>誦百千邪論，</l>
<lb n="0239a25" ed="T"/><l>於衆不能得，</l><l>辯才名聞利。</l>
<lb n="0239a26" ed="T"/><l>知佛法第一，</l><l>說亦得樂果，</l>
<lb n="0239a27" ed="T"/><l>欲令法久住，</l><l>不爲名聞故。</l>
<lb n="0239a28" ed="T"/><l>廣習諸異論，</l><l>遍知智者意，</l>
<lb n="0239a29" ed="T"/><l>欲造斯實論，</l><l>唯一切智知。</l>
<pb n="0239b" ed="T" xml:id="T32.1646.0239b"/>
<lb n="0239b01" ed="T"/><l>諸比丘異論，</l><l>種種佛皆聽，</l>
<lb n="0239b02" ed="T"/><l>故我欲正論，</l><l>三藏中實義。</l></lg>
<lb n="0239b03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0239b0301"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0239003" n="0239003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0239003" n="0239003"/><anchor xml:id="beg0239003" n="0239003"/>於<anchor xml:id="end0239003"/>是說論。</p><p xml:id="pT32p0239b0305" cb:place="inline">問曰：我今知汝說成實論。汝先
<lb n="0239b04" ed="T"/>言：前禮所應禮，所謂爲佛。何故名佛？成何
<lb n="0239b05" ed="T"/>功德故應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0239004" n="0239004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0239004" n="0239004"/><anchor xml:id="beg0239004" n="0239004"/>禮<anchor xml:id="end0239004"/>耶？答曰：佛名自然人，以一切
<lb n="0239b06" ed="T"/>種智知一切法自相差別，離一切不善、集
<lb n="0239b07" ed="T"/>一切善，常求利益一切衆生，故名爲佛。敎
<lb n="0239b08" ed="T"/>化所說是名爲法，行此法者名之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0239005" n="0239005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0239005" n="0239005"/><anchor xml:id="beg0239005" n="0239005"/>爲<anchor xml:id="end0239005"/>僧。
<lb n="0239b09" ed="T"/>如是三寶應禮因緣，我今當說。佛五品具
<lb n="0239b10" ed="T"/>足故，爲世間天人所敬。</p><p xml:id="pT32p0239b1010" cb:place="inline">問曰：諸餘聖人亦
<lb n="0239b11" ed="T"/>復有此五品功德，與佛何異？答曰：佛五品
<lb n="0239b12" ed="T"/>法具足淸淨。所以者何？身等諸業無錯謬
<lb n="0239b13" ed="T"/>故，戒品具足。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0239006" n="0239006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0239006" n="0239006"/><anchor xml:id="beg0239006" n="0239006"/>又<anchor xml:id="end0239006"/>佛尙不誤毀禁戒，況當故
<lb n="0239b14" ed="T"/>犯。又久集慈悲，惡心不發，如經中說佛語
<lb n="0239b15" ed="T"/>阿難：若人從生習慈，能起惡不？不也。世尊！
<lb n="0239b16" ed="T"/>佛久集善性，不爲自守、怖畏名聞而持禁
<lb n="0239b17" ed="T"/>戒。又於無量佛所久修戒行，拔三毒根永
<lb n="0239b18" ed="T"/>無餘習。以是等緣戒品具足。定品具足者，
<lb n="0239b19" ed="T"/>佛依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0239007" n="0239007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0239007" n="0239007"/><anchor xml:id="beg0239007" n="0239007"/>此<anchor xml:id="end0239007"/>定得一切智，以此故知定品具足。
<lb n="0239b20" ed="T"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0239008" n="0239008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0239008" n="0239008"/><anchor xml:id="beg0239008" n="0239008"/>酥<anchor xml:id="end0239008"/>油多、燈炷大故，光明亦大。又佛定堅
<lb n="0239b21" ed="T"/>固如漆漆木；餘人禪定如華上水，不得久
<lb n="0239b22" ed="T"/>住。又佛禪定於無量劫次第漸成，故能具
<lb n="0239b23" ed="T"/>足。又如來定不待衆緣，若人若處若說法
<lb n="0239b24" ed="T"/>等；餘人不爾。又如來定常深修習，如人
<lb n="0239b25" ed="T"/>自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0239009" n="0239009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0239009" n="0239009"/><anchor xml:id="beg0239009" n="0239009"/>字<anchor xml:id="end0239009"/>恒憶不忘。佛入禪定不加心力。又
<lb n="0239b26" ed="T"/>譬如人自於住處，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0239010" n="0239010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0239010" n="0239010"/><anchor xml:id="beg0239010" n="0239010"/>乃<anchor xml:id="end0239010"/>自語言安隱無難。佛
<lb n="0239b27" ed="T"/>處定中亦復如是，故言如來常在三昧。又
<lb n="0239b28" ed="T"/>壞禪定大喜等法，佛悉善斷。又定果報<anchor xml:id="nkr_note_orig_0239011" n="0239011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0239011" n="0239011"/><anchor xml:id="beg0239011" n="0239011"/>得<anchor xml:id="end0239011"/>
<lb n="0239b29" ed="T"/>自在神通最勝第一，以如意通於一念頃
<pb n="0239c" ed="T" xml:id="T32.1646.0239c"/>
<lb n="0239c01" ed="T"/>能過十方無量世界，一切所爲隨意卽辦，
<lb n="0239c02" ed="T"/>於諸變化自在無礙，心能普周一切諸法，
<lb n="0239c03" ed="T"/>其餘衆生莫能及者。又佛成就聖自在法，
<lb n="0239c04" ed="T"/>於可樂中生不樂想，於不樂中能生樂想，
<lb n="0239c05" ed="T"/>於樂不樂能生捨想。</p><p xml:id="pT32p0239c0509" cb:place="inline">問曰：於不樂中可
<lb n="0239c06" ed="T"/>生捨想，云何於中能生樂想？答曰：善修心
<lb n="0239c07" ed="T"/>故，於惡口等不樂法中不以爲礙，於餘神
<lb n="0239c08" ed="T"/>通天眼、天耳、知他心、智宿命通中亦無所礙，
<lb n="0239c09" ed="T"/>以定力故神通無礙。於諸禪定通達明了，
<lb n="0239c10" ed="T"/>其餘衆生不聞其名，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0239012" n="0239012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0239012" n="0239012"/><anchor xml:id="beg0239012" n="0239012"/>唯<anchor xml:id="end0239012"/>有如來出入無礙。
<lb n="0239c11" ed="T"/>又佛禪定名之爲力，如十力中說，餘人無
<lb n="0239c12" ed="T"/>有，是故如來定品具足。慧品具足者，有二
<lb n="0239c13" ed="T"/>種無明，一障禪定、二起煩惱，如來悉斷，斷
<lb n="0239c14" ed="T"/>相違故慧品具足。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0239013" n="0239013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0239013" n="0239013"/><anchor xml:id="beg0239013" n="0239013"/>又<anchor xml:id="end0239013"/>得自然法，不從他
<lb n="0239c15" ed="T"/>聞，巧於言辭、善知義趣、辯才無竭、智慧無
<lb n="0239c16" ed="T"/>盡。又餘衆生於諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0239014" n="0239014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0239014" n="0239014"/><anchor xml:id="beg0239014" n="0239014"/>技<anchor xml:id="end0239014"/>術不能具足，唯佛
<lb n="0239c17" ed="T"/>盡知無有減少，是故如來慧品具足。又佛所
<lb n="0239c18" ed="T"/>說法善於義趣，餘小智人有所言說不能
<lb n="0239c19" ed="T"/>無過，唯有如來所言無失，故知如來慧品
<lb n="0239c20" ed="T"/>具足。又無量功德成此智慧，故能具足。又
<lb n="0239c21" ed="T"/>說微妙法無有錯謬，如不淨觀破婬欲
<lb n="0239c22" ed="T"/>等。又智慧勝故威儀亦勝。以是等緣慧品具
<lb n="0239c23" ed="T"/>足。解脫品具足者，於二無明心俱解脫，
<lb n="0239c24" ed="T"/>無有餘習永不退轉，如是等名解脫具足。
<lb n="0239c25" ed="T"/>解脫知見具足者，能於一切斷結道中念
<lb n="0239c26" ed="T"/>念悉知，如人伐木手執斤斧，邊有智者
<lb n="0239c27" ed="T"/>知柯微盡。佛亦如是，於斷結智念念所盡
<lb n="0239c28" ed="T"/>悉分別知。又知衆生深心所念，如應說法
<lb n="0239c29" ed="T"/>令得解脫，是故能於衆生一切解脫道中
<pb n="0240a" ed="T" xml:id="T32.1646.0240a"/>
<lb n="0240a01" ed="T"/>知見具足。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0240001" n="0240001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240001" n="0240001"/><anchor xml:id="beg0240001" n="0240001"/>佛<anchor xml:id="end0240001"/>世尊知時說法，如<g ref="#CB03170">䤟</g><anchor xml:id="nkr_note_orig_0240002" n="0240002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240002" n="0240002"/><anchor xml:id="beg0240002" n="0240002"/>扶<anchor xml:id="end0240002"/>盧
<lb n="0240a02" ed="T"/>梵志等也。又如來善知諸法差別，應爲是
<lb n="0240a03" ed="T"/>人說如是法，如佛語阿難：應爲車匿說
<lb n="0240a04" ed="T"/>離有無經。是故如來善知解脫。又善方便斷
<lb n="0240a05" ed="T"/>衆生垢，如爲難陀以欲斷欲。又先知衆生
<lb n="0240a06" ed="T"/>信等根熟，然後說法，如羅睺羅。又有衆生
<lb n="0240a07" ed="T"/>爲業報障不得解脫，佛能令盡，然後說
<lb n="0240a08" ed="T"/>法。又有衆生待時漏盡，如《夫婦經》說。又有
<lb n="0240a09" ed="T"/>衆生待人漏盡，如舍利弗待阿說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0240003" n="0240003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240003" n="0240003"/><anchor xml:id="beg0240003" n="0240003"/>嗜<anchor xml:id="end0240003"/>。又有
<lb n="0240a10" ed="T"/>衆生待處漏盡，如弗迦沙王。又有衆生待
<lb n="0240a11" ed="T"/>伴漏盡，如放牛難陀待阿由陀村人等。又
<lb n="0240a12" ed="T"/>有衆生待佛眞身、又待化身而得漏盡，佛
<lb n="0240a13" ed="T"/>悉別知而爲說法，令得解脫。又佛種種說
<lb n="0240a14" ed="T"/>妙法故，能破一切障。解脫法故，名解脫知
<lb n="0240a15" ed="T"/>見具足。又佛說法善於義趣，不說非義
<lb n="0240a16" ed="T"/>無果報事。又佛漸次說解脫道，猶如算數，
<lb n="0240a17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0240004" n="0240004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240004" n="0240004"/><anchor xml:id="beg0240004" n="0240004"/>見<anchor xml:id="end0240004"/>故易解。又佛知衆生宿植善根，次第說
<lb n="0240a18" ed="T"/>法。又佛現得解脫而爲人說，不從他聞。又
<lb n="0240a19" ed="T"/>佛法具足多諸技能，如以衆藥具足療病。
<lb n="0240a20" ed="T"/>佛法亦爾，以衆治門除一切煩惱，如九想
<lb n="0240a21" ed="T"/>等大小諸結不能反害，故能具足破諸煩
<lb n="0240a22" ed="T"/>惱。又無上方便濟度衆生，或以軟語、或以
<lb n="0240a23" ed="T"/>苦言、或復兼以軟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0240005" n="0240005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240005" n="0240005"/><anchor xml:id="beg0240005" n="0240005"/>言<anchor xml:id="end0240005"/>苦言。是爲如來解脫
<lb n="0240a24" ed="T"/>知見具足。</p></cb:div>
<lb n="0240a25" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="3" type="品">2 十力品</cb:mulu><head>十力品第二</head>
<lb n="0240a26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0240a2601">復次，佛十力成就故智慧具足。以往反因緣
<lb n="0240a27" ed="T"/>故說十力。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0240006" n="0240006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240006" n="0240006"/><anchor xml:id="beg0240006" n="0240006"/>初<anchor xml:id="end0240006"/>處非處力，是因果中決定智
<lb n="0240a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0240007" n="0240007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240007" n="0240007"/><anchor xml:id="beg0240007" n="0240007"/>也<anchor xml:id="end0240007"/>。知從是因生如是果、不生是果，如
<lb n="0240a29" ed="T"/>行不善必得苦報、不生樂報。是處名有是
<pb n="0240b" ed="T" xml:id="T32.1646.0240b"/>
<lb n="0240b01" ed="T"/>事，非處名無是事。是初力者，諸力之本。</p><p xml:id="pT32p0240b0116" cb:place="inline">問
<lb n="0240b02" ed="T"/>曰：世間亦知因果是處非處，如從麥生麥、
<lb n="0240b03" ed="T"/>不生稻等。答曰：處非處力，知業等法，故
<lb n="0240b04" ed="T"/>名此力甚深第一，諸天世人所不能及。又
<lb n="0240b05" ed="T"/>了知生法因、次第、緣、增上，是故此力名爲微
<lb n="0240b06" ed="T"/>妙。謂知去來現在諸業及諸受法，知處知
<lb n="0240b07" ed="T"/>事、知因知報，是故此智名之爲力。以知
<lb n="0240b08" ed="T"/>三世處事因報，故名甚深。所以者何？或謂過
<lb n="0240b09" ed="T"/>去未來無法，故佛於此說言有力。又法在
<lb n="0240b10" ed="T"/>過去未來世中雖無現相，佛亦現知。</p>
<lb n="0240b11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0240b1101">復次，業有二種，若善、不善。或有善業而現受
<lb n="0240b12" ed="T"/>苦，如以持戒而受諸惱。或有罪業今現受
<lb n="0240b13" ed="T"/>樂，如爲破戒而得自在。或有生疑，謂未
<lb n="0240b14" ed="T"/>來世亦如現在。是故如來次業說受。受法
<lb n="0240b15" ed="T"/>四種，有現苦後樂、現樂後苦、有現樂後樂、
<lb n="0240b16" ed="T"/>現苦後苦，佛悉了知處、事、因、報。處名受者，
<lb n="0240b17" ed="T"/>事名施物，因名施心，如經中說：先心歡喜，
<lb n="0240b18" ed="T"/>施時心淨，施已無悔。是業得果，名之爲報。
<lb n="0240b19" ed="T"/>唯佛能知是業多少，若定不定、現報生報
<lb n="0240b20" ed="T"/>及後報等悉知無餘，故名爲力。佛於諸禪、
<lb n="0240b21" ed="T"/>解脫、三昧、三摩跋提，知垢知住、知增知淨。
<lb n="0240b22" ed="T"/>於此義中，禪名四禪四無色定，卽是色界無
<lb n="0240b23" ed="T"/>色界業。解脫者謂八解脫，能盡是業。是禪
<lb n="0240b24" ed="T"/>無色定及八解脫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0240008" n="0240008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240008" n="0240008"/><anchor xml:id="beg0240008" n="0240008"/>名<anchor xml:id="end0240008"/>爲三昧，得是三昧用
<lb n="0240b25" ed="T"/>現在前名三摩跋提。三摩跋提分別四種，
<lb n="0240b26" ed="T"/>隨垢、隨住、隨增、隨淨，知垢者隨垢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0240009" n="0240009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240009" n="0240009"/><anchor xml:id="beg0240009" n="0240009"/>定<anchor xml:id="end0240009"/>，知住
<lb n="0240b27" ed="T"/>者隨住<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>定<anchor xml:id="end_1"/>，知增者隨增定，知淨者隨達
<lb n="0240b28" ed="T"/><anchor xml:id="beg_2" type="star"/>定<anchor xml:id="end_2"/>。隨達定者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0240010" n="0240010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240010" n="0240010"/><anchor xml:id="beg0240010" n="0240010"/>煖<anchor xml:id="end0240010"/>、頂、忍等四法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0240011" n="0240011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240011" n="0240011"/><anchor xml:id="beg0240011" n="0240011"/>是<anchor xml:id="end0240011"/>。佛於此
<lb n="0240b29" ed="T"/>等悉知無餘，故名爲力。佛了知衆生諸根
<pb n="0240c" ed="T" xml:id="T32.1646.0240c"/>
<lb n="0240c01" ed="T"/>利鈍。信等根勝故名爲利，如諸佛等。鈍名
<lb n="0240c02" ed="T"/>不及，如蛇奴等。無有中根，以不定故。利
<lb n="0240c03" ed="T"/>根有邊如諸佛，鈍亦有邊如蛇奴，中無邊
<lb n="0240c04" ed="T"/>故不說中根。</p>
<lb n="0240c05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0240c0501"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0240012" n="0240012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240012" n="0240012"/><anchor xml:id="beg0240012" n="0240012"/>復次<anchor xml:id="end0240012"/>有二種道，信行、法行。復有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0240013" n="0240013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240013" n="0240013"/><anchor xml:id="beg0240013" n="0240013"/>二<anchor xml:id="end0240013"/>道，難
<lb n="0240c06" ed="T"/>道、易道。異此二道，故名爲中。觀人利鈍，是
<lb n="0240c07" ed="T"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0240014" n="0240014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240014" n="0240014"/><anchor xml:id="beg0240014" n="0240014"/>爲<anchor xml:id="end0240014"/>中。又隨所樂故根有差別。樂信根
<lb n="0240c08" ed="T"/>故名爲信。多有智慧人諸根皆勝，以所樂
<lb n="0240c09" ed="T"/>故名和伽利，信根爲勝。如是諸根悉知無
<lb n="0240c10" ed="T"/>餘，故名爲力。佛知衆生各有所樂，樂名爲
<lb n="0240c11" ed="T"/>欲，如人樂酢則欲於酢。佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0240015" n="0240015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240015" n="0240015"/><anchor xml:id="beg0240015" n="0240015"/>隨<anchor xml:id="end0240015"/>所樂，各各
<lb n="0240c12" ed="T"/>別知，謂是衆生樂於五欲、或樂修道。如
<lb n="0240c13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0240016" n="0240016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240016" n="0240016"/><anchor xml:id="beg0240016" n="0240016"/>是<anchor xml:id="end0240016"/>知已，隨宜說法，故能廣度一切衆生。
<lb n="0240c14" ed="T"/>佛知世間無量種性，衆生久習所樂則成
<lb n="0240c15" ed="T"/>其性。如調達等，世世謗佛，惡心轉深，便名
<lb n="0240c16" ed="T"/>爲性。善性亦然。或有衆生，從性起欲、或緣
<lb n="0240c17" ed="T"/>現起。如來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0240017" n="0240017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240017" n="0240017"/><anchor xml:id="beg0240017" n="0240017"/>善<anchor xml:id="end0240017"/>知所樂及性，故名爲力。佛知
<lb n="0240c18" ed="T"/>一切所至處道，知行是道生地獄中乃至
<lb n="0240c19" ed="T"/>生天，知行是道得至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0240018" n="0240018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240018" n="0240018"/><anchor xml:id="beg0240018" n="0240018"/>涅槃<anchor xml:id="end0240018"/>。是業皆從根
<lb n="0240c20" ed="T"/>欲性生。有漏業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0240019" n="0240019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240019" n="0240019"/><anchor xml:id="beg0240019" n="0240019"/>故<anchor xml:id="end0240019"/>生五道中，無漏業故得
<lb n="0240c21" ed="T"/>至涅槃。先但說道，今說道果。又先總相說，
<lb n="0240c22" ed="T"/>今分別說。有如是業趣於地獄，有如是
<lb n="0240c23" ed="T"/>業能到涅槃。趣地獄者亦有差別，是業當
<lb n="0240c24" ed="T"/>墮活地獄中，是業當墮黑繩地獄，是故佛
<lb n="0240c25" ed="T"/>於第七力中知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0240020" n="0240020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240020" n="0240020"/><anchor xml:id="beg0240020" n="0240020"/>細微<anchor xml:id="end0240020"/>業，餘人若知不能分
<lb n="0240c26" ed="T"/>別，故名爲力。佛如是知過去業果，名宿命
<lb n="0240c27" ed="T"/>智力。又佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0240021" n="0240021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0240021" n="0240021"/><anchor xml:id="beg0240021" n="0240021"/>應<anchor xml:id="end0240021"/>知衆生先所行道，知已說法，
<lb n="0240c28" ed="T"/>故於宿命說有智力。又佛念過去一切生
<lb n="0240c29" ed="T"/>處，若在色處、若無色處，自知己身亦知衆
<pb n="0241a" ed="T" xml:id="T32.1646.0241a"/>
<lb n="0241a01" ed="T"/>生，故名爲力。佛天眼智，見未來世三有相
<lb n="0241a02" ed="T"/>續，知三種業、四種受法，亦爲記說，了知無
<lb n="0241a03" ed="T"/>礙故名爲力。以漏盡力，知不相續衆生命
<lb n="0241a04" ed="T"/>終，或有相續、或不相續。是力皆爲一切衆
<lb n="0241a05" ed="T"/>生至處道力，總說涅槃道。今此力中廣分別
<lb n="0241a06" ed="T"/>說，佛因垢淨故有十力，得九力故則智成
<lb n="0241a07" ed="T"/>就，得第十力故則斷成就。智斷具足，故名
<lb n="0241a08" ed="T"/>世尊，天人所敬。</p></cb:div>
<lb n="0241a09" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="3" level="3" type="品">3 四無畏品</cb:mulu><head>四無畏品第三</head>
<lb n="0241a10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0241a1001">又佛成就四無所畏，是故應禮。四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0241001" n="0241001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0241001" n="0241001"/><anchor xml:id="beg0241001" n="0241001"/>無<anchor xml:id="end0241001"/>畏者，
<lb n="0241a11" ed="T"/>如來得一切智、一切漏盡，能說障道及盡苦
<lb n="0241a12" ed="T"/>道。此四法中，若有人來如法難問，我無所
<lb n="0241a13" ed="T"/>畏。初無畏者是一切智，亦是九力。第二名
<lb n="0241a14" ed="T"/>斷，卽第十力。智斷具足故，如來自己功德具
<lb n="0241a15" ed="T"/>足。後二無畏，令他具足。佛說障礙是實障
<lb n="0241a16" ed="T"/>法，所謂不善或善有漏，障解脫故名障礙
<lb n="0241a17" ed="T"/>法，爲離障<anchor xml:id="nkr_note_orig_0241002" n="0241002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0241002" n="0241002"/><anchor xml:id="beg0241002" n="0241002"/>礙<anchor xml:id="end0241002"/>故說出道。</p><p xml:id="pT32p0241a1710" cb:place="inline">問曰：如汝此中
<lb n="0241a18" ed="T"/>所說諸力卽是無畏，今力與無畏有何差
<lb n="0241a19" ed="T"/>別？答曰：智名爲力。以此力故有所堪受，
<lb n="0241a20" ed="T"/>是名無畏。有愚癡人無慚愧故多所堪受，
<lb n="0241a21" ed="T"/>如來堪受從智慧生。又以智故不畏他人，
<lb n="0241a22" ed="T"/>故名無畏。所以者何？或雖有智猶怯弱故。
<lb n="0241a23" ed="T"/>又智名爲力，能說是智名無所畏。所以者
<lb n="0241a24" ed="T"/>何？有人雖知，不善說故。又能勝他人名
<lb n="0241a25" ed="T"/>爲無畏。所以者何？有人雖知，不勝他故。又
<lb n="0241a26" ed="T"/>智無盡故名爲力，辯才無盡故名<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>無<anchor xml:id="end_3"/>畏。
<lb n="0241a27" ed="T"/>復次說有義趣故名爲力，所說自在名曰
<lb n="0241a28" ed="T"/>無畏。又因名爲力，果名無畏，以從智中
<lb n="0241a29" ed="T"/>生無畏故。又人從生怯弱，後得少智便能
<pb n="0241b" ed="T" xml:id="T32.1646.0241b"/>
<lb n="0241b01" ed="T"/>無畏；何況世尊，從久遠來其心廣大，又得
<lb n="0241b02" ed="T"/>一切智，而當有畏？</p>
<lb n="0241b03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0241b0301"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0241003" n="0241003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0241003" n="0241003"/><anchor xml:id="beg0241003" n="0241003"/>復次<anchor xml:id="end0241003"/>有人，不能勝他故有所畏；無有一
<lb n="0241b04" ed="T"/>人佛不勝者，故無所畏。又有論者，善於言
<lb n="0241b05" ed="T"/>辭亦善義趣則無所畏，佛卽是也，得一切
<lb n="0241b06" ed="T"/>智故善於義趣，得無礙辯故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0241004" n="0241004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0241004" n="0241004"/><anchor xml:id="beg0241004" n="0241004"/>善<anchor xml:id="end0241004"/>言辭。或
<lb n="0241b07" ed="T"/>復有人於事無力而生怖畏。如來逮得一
<lb n="0241b08" ed="T"/>切智故，於一切事無不有力。一切經書、
<lb n="0241b09" ed="T"/>一切論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0241005" n="0241005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0241005" n="0241005"/><anchor xml:id="beg0241005" n="0241005"/>議<anchor xml:id="end0241005"/>，皆悉通達明了問答，故無所畏。
<lb n="0241b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0241006" n="0241006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0241006" n="0241006"/><anchor xml:id="beg0241006" n="0241006"/>復次<anchor xml:id="end0241006"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0241007" n="0241007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0241007" n="0241007"/><anchor xml:id="beg0241007" n="0241007"/>人有<anchor xml:id="end0241007"/>短闕，若家若性、若色若戒、多聞
<lb n="0241b11" ed="T"/>智等，故致譏論。如來於此都無所闕，是故
<lb n="0241b12" ed="T"/>無畏。又如法論者不可破壞，佛卽是也，如
<lb n="0241b13" ed="T"/>阿叔羅婆羅門語世尊言：如法論者難勝難
<lb n="0241b14" ed="T"/>壞，順道論者、思量論者、有因論者亦復如
<lb n="0241b15" ed="T"/>是。復次若人成就四種論法亦難勝難壞，
<lb n="0241b16" ed="T"/>一者住於正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0241008" n="0241008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0241008" n="0241008"/><anchor xml:id="beg0241008" n="0241008"/>報<anchor xml:id="end0241008"/>、二者受因非因、三者能受
<lb n="0241b17" ed="T"/>譬喩、四者住論法中。佛具此四，諸天世人
<lb n="0241b18" ed="T"/>無能勝者，故無所畏。<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>復次<anchor xml:id="end_4"/>不諮善師而
<lb n="0241b19" ed="T"/>論議者則易可壞。如來昔曾於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0241009" n="0241009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0241009" n="0241009"/><anchor xml:id="beg0241009" n="0241009"/>錠<anchor xml:id="end0241009"/>光等無
<lb n="0241b20" ed="T"/>量佛所修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0241010" n="0241010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0241010" n="0241010"/><anchor xml:id="beg0241010" n="0241010"/>集<anchor xml:id="end0241010"/>論法，故不可壞。<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>復次<anchor xml:id="end_5"/>佛說
<lb n="0241b21" ed="T"/>二諦，所謂世諦、第一義諦，是故智者所不能
<lb n="0241b22" ed="T"/>壞。凡夫無智亦不與諍。又佛不與世間
<lb n="0241b23" ed="T"/>共諍，世間謂有、佛亦說有，世間謂無、佛亦
<lb n="0241b24" ed="T"/>說無，是故無諍，以其無諍故不可壞。復
<lb n="0241b25" ed="T"/>次論有二種，一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0241011" n="0241011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0241011" n="0241011"/><anchor xml:id="beg0241011" n="0241011"/>者<anchor xml:id="end0241011"/>眞實論、二諂曲論。諸外
<lb n="0241b26" ed="T"/>道等多諂曲論，佛眞實論故不可壞。又佛法
<lb n="0241b27" ed="T"/>中正行淨故論議亦淨，正行淸淨名盡苦因。
<lb n="0241b28" ed="T"/>諸外道論有相似因，無正因故不能得勝。
<lb n="0241b29" ed="T"/>又佛經淸淨，所說義趣不違實相，不同
<pb n="0241c" ed="T" xml:id="T32.1646.0241c"/>
<lb n="0241c01" ed="T"/>外道。又佛所說道不但隨語，皆心自知，
<lb n="0241c02" ed="T"/>如經中說佛吿比丘：汝等莫但信我語
<lb n="0241c03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0241012" n="0241012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0241012" n="0241012"/><anchor xml:id="beg0241012" n="0241012"/>也<anchor xml:id="end0241012"/>，當自知見、自身證行。又言：汝來，諸無諂
<lb n="0241c04" ed="T"/>者，若我晨朝爲汝說法令夕得道，夕爲說
<lb n="0241c05" ed="T"/>法令晨得道。復次若人於法有所不達便
<lb n="0241c06" ed="T"/>止不言，設有所言亦必可壞。佛無不達故
<lb n="0241c07" ed="T"/>能無畏。又如來得諸無礙智，於一切法無
<lb n="0241c08" ed="T"/>不通達，故無所畏。又小智不知大人所
<lb n="0241c09" ed="T"/>知，大能知小，佛於衆生最爲大故，能知小
<lb n="0241c10" ed="T"/>論，故無所畏。又諸外道論因所見起，佛知
<lb n="0241c11" ed="T"/>是見從衆緣生，知集知滅、知味知過、知
<lb n="0241c12" ed="T"/>出，諸外道等不能盡知故生諍論。佛以一
<lb n="0241c13" ed="T"/>切種智知一切法故，能破壞一切諸論，不
<lb n="0241c14" ed="T"/>爲一切諸論所壞，故無所畏。如是等緣名
<lb n="0241c15" ed="T"/>力、無畏差別義也。</p><p xml:id="pT32p0241c1508" cb:place="inline">問曰：佛於諸法悉無所
<lb n="0241c16" ed="T"/>畏，何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0241013" n="0241013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0241013" n="0241013"/><anchor xml:id="beg0241013" n="0241013"/>故<anchor xml:id="end0241013"/>但說四無畏耶？答曰：說四則爲
<lb n="0241c17" ed="T"/>總說一切無畏。所以者何？前二無畏自說智
<lb n="0241c18" ed="T"/>斷，後二無畏爲他說障道法、說盡苦道，亦
<lb n="0241c19" ed="T"/>名智斷。師及弟子智斷具足故，名總說一切
<lb n="0241c20" ed="T"/>無畏。</p><p xml:id="pT32p0241c2003" cb:place="inline">問曰：衆生何故疑佛非一切智人？
<lb n="0241c21" ed="T"/>答曰：佛所言說或有似非一切智人，如佛
<lb n="0241c22" ed="T"/>問<anchor xml:id="nkr_note_orig_0241014" n="0241014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0241014" n="0241014"/><anchor xml:id="beg0241014" n="0241014"/>言<anchor xml:id="end0241014"/>：汝從何來？有如是等。又如經中說：
<lb n="0241c23" ed="T"/>有人若至城邑聚落問其名字，我不說是
<lb n="0241c24" ed="T"/>一切智人。聞斯經者，疑佛非是一切智人。
<lb n="0241c25" ed="T"/>又佛所說似有貪著，如經中說佛言：善來比
<lb n="0241c26" ed="T"/>丘！汝於此身爲得大利，隨順我法我則歡
<lb n="0241c27" ed="T"/>喜。有似瞋語，如語調達：汝爲死人，是食
<lb n="0241c28" ed="T"/>唾人。<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>又<anchor xml:id="end_6"/>似慢語，自言：我是人中師子，成
<lb n="0241c29" ed="T"/>就十力、四無所畏，於大衆中能師子吼。<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>又<anchor xml:id="end_7"/>
<pb n="0242a" ed="T" xml:id="T32.1646.0242a"/>
<lb n="0242a01" ed="T"/>似見語，言：善持我法如擎油鉢。<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>又<anchor xml:id="end_8"/>語調
<lb n="0242a02" ed="T"/>達：我不以衆與舍利弗、目<anchor xml:id="nkr_note_orig_0242001" n="0242001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0242001" n="0242001"/><anchor xml:id="beg0242001" n="0242001"/>揵<anchor xml:id="end0242001"/>連<anchor xml:id="nkr_note_orig_0242002" n="0242002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0242002" n="0242002"/><anchor xml:id="beg0242002" n="0242002"/>等<anchor xml:id="end0242002"/>，況當
<lb n="0242a03" ed="T"/>與汝。有小智人聞斯等言，便謂如來諸漏
<lb n="0242a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0242003" n="0242003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0242003" n="0242003"/><anchor xml:id="beg0242003" n="0242003"/>未<anchor xml:id="end0242003"/>盡。又佛說諸欲是障道法，有人雖受
<lb n="0242a05" ed="T"/>亦能得道。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0242004" n="0242004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0242004" n="0242004"/><anchor xml:id="beg0242004" n="0242004"/>比尼<anchor xml:id="end0242004"/>中所說遮法，有人毀壞
<lb n="0242a06" ed="T"/>亦能得道，小智疑佛不知障法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0242005" n="0242005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0242005" n="0242005"/><anchor xml:id="beg0242005" n="0242005"/>有<anchor xml:id="end0242005"/>人修
<lb n="0242a07" ed="T"/>道亦有結使，小智生疑，謂修聖道不能
<lb n="0242a08" ed="T"/>盡結，旣不盡結何能離苦？是故如來於
<lb n="0242a09" ed="T"/>此四法說無所畏。</p><p xml:id="pT32p0242a0908" cb:place="inline">問曰：如向所疑當云何
<lb n="0242a10" ed="T"/>斷？答曰：佛隨俗語，世間亦有知而問者，
<lb n="0242a11" ed="T"/>不以爲過。佛亦如是，在世間故隨俗而
<lb n="0242a12" ed="T"/>問。又世間亦有心無貪著而言似有貪有
<lb n="0242a13" ed="T"/>如是等，佛亦如是，利衆生故現有是言。
<lb n="0242a14" ed="T"/>若言欲非障法，如來說欲實是障法，若欲
<lb n="0242a15" ed="T"/>在心則無修道，要先除欲然後得道。若言
<lb n="0242a16" ed="T"/>雖犯遮法猶得道者，破實遮法必無得道，
<lb n="0242a17" ed="T"/>若非實罪，以重緣故，佛還自聽，非壞遮法。
<lb n="0242a18" ed="T"/>若言修道亦有結者，聖道能破一切結使，
<lb n="0242a19" ed="T"/>未具足故不能盡破。譬如酥性能破熱病，
<lb n="0242a20" ed="T"/>以服少故不能消盡。修道亦爾，是故無咎。
<lb n="0242a21" ed="T"/>如來成就四無所畏，是故應禮。</p></cb:div>
<lb n="0242a22" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="4" level="3" type="品">4 十號品</cb:mulu><head>十號品第四</head>
<lb n="0242a23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0242a2301">復次，經中說如來等十種功德，謂如來、應供、
<lb n="0242a24" ed="T"/>正遍知、明行足、善逝、世間解、無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0242006" n="0242006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0242006" n="0242006"/><anchor xml:id="beg0242006" n="0242006"/>上<anchor xml:id="end0242006"/>調<anchor xml:id="nkr_note_orig_0242007" n="0242007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0242007" n="0242007"/><anchor xml:id="beg0242007" n="0242007"/>御<anchor xml:id="end0242007"/>、
<lb n="0242a25" ed="T"/>天人師、佛、世尊。如來者，乘如實道來成正
<lb n="0242a26" ed="T"/>覺，故曰如來。有所言說皆實不虛，如佛
<lb n="0242a27" ed="T"/>問阿難：如來所言頗有二不？不也。世尊！故
<lb n="0242a28" ed="T"/>名如說。復次如來從得道夜至涅槃夜，於
<lb n="0242a29" ed="T"/>其中間所說皆實，不可破壞，故名如說。又
<pb n="0242b" ed="T" xml:id="T32.1646.0242b"/>
<lb n="0242b01" ed="T"/>以一切種智知前後際，然後說故，所言皆
<lb n="0242b02" ed="T"/>實。又諸佛世尊憶念堅固無所忘失，有人
<lb n="0242b03" ed="T"/>或以比智而有所說、有隨經書、或有現
<lb n="0242b04" ed="T"/>在不能善見而有所說，是人所說若得若
<lb n="0242b05" ed="T"/>失。如經中說：比智者言或得或失。佛於諸
<lb n="0242b06" ed="T"/>法現知已說，是故所言皆不可壞。名實
<lb n="0242b07" ed="T"/>說者，又佛所說皆說實義，不如餘人有實
<lb n="0242b08" ed="T"/>不實，故不可壞。又所言應時，如經中說
<lb n="0242b09" ed="T"/>佛知衆生心喜心樂乃說道法，故名如說。
<lb n="0242b10" ed="T"/>又應爲說者卽爲說之，如《緊叔伽經》中說。
<lb n="0242b11" ed="T"/>又所應說法而爲說之，所謂若略若廣陰
<lb n="0242b12" ed="T"/>入門等，是故所說無非眞實。復次有二種
<lb n="0242b13" ed="T"/>語法，一依世諦、二依第一義諦。如來依此二
<lb n="0242b14" ed="T"/>諦說故所言皆實。又佛不說世諦是第一
<lb n="0242b15" ed="T"/>義諦、不說第一義諦是世諦、是故二言皆
<lb n="0242b16" ed="T"/>不相違。復次，如來若遮若開亦不相違。隨
<lb n="0242b17" ed="T"/>所爲事遮，不卽此事開；隨所爲事開，不
<lb n="0242b18" ed="T"/>卽此事遮，是故所言皆不相違。又有三種
<lb n="0242b19" ed="T"/>語法，一從見生、二從慢生、三從假名生。佛
<lb n="0242b20" ed="T"/>無二種語，於第三語淸淨無染。又有四種
<lb n="0242b21" ed="T"/>語法，見、聞、覺、知法。佛於此四，所言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0242008" n="0242008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0242008" n="0242008"/><anchor xml:id="beg0242008" n="0242008"/>淸<anchor xml:id="end0242008"/>淨，
<lb n="0242b22" ed="T"/>心無貪著。又有五種語法，過去、未來、現在、
<lb n="0242b23" ed="T"/>無爲及不可說。是五種法，佛悉通達，明了知
<lb n="0242b24" ed="T"/>已然後乃說，故名如說。能如說故，名爲如
<lb n="0242b25" ed="T"/>來。以煩惱盡故得此法，貪恚癡等是妄語
<lb n="0242b26" ed="T"/>根本，滅此諸結，是故應供。復次，如來說應
<lb n="0242b27" ed="T"/>供<anchor xml:id="nkr_note_orig_0242009" n="0242009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0242009" n="0242009"/><anchor xml:id="beg0242009" n="0242009"/>法<anchor xml:id="end0242009"/>，是滅結法由正智生，以無常等慧
<lb n="0242b28" ed="T"/>正觀法故諸煩惱盡，故因正智生應供法。
<lb n="0242b29" ed="T"/>是正智法從明行生，前際後際及不相續善
<pb n="0242c" ed="T" xml:id="T32.1646.0242c"/>
<lb n="0242c01" ed="T"/>通達故，得名正智。盡行施等波羅蜜故，諸
<lb n="0242c02" ed="T"/>明行足；餘人亦於無始生死行施等法，無
<lb n="0242c03" ed="T"/>正行故，不名善逝。佛有正道行施等行，故
<lb n="0242c04" ed="T"/>名善逝。得此五法，如來自<anchor xml:id="nkr_note_add_0242c0401" n="0242c0401"/><anchor xml:id="beg0242c0401" n="0242c0401"/>己<anchor xml:id="end0242c0401"/>功德具足。得
<lb n="0242c05" ed="T"/>正智故，能知世間一切心念，知所念已而
<lb n="0242c06" ed="T"/>爲說法，故名無上調御。所當調者無不調
<lb n="0242c07" ed="T"/>伏，已調伏者永不敗壞。所調伏者天人是
<lb n="0242c08" ed="T"/>也，故名天人師。或有生疑：云何？以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0242010" n="0242010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0242010" n="0242010"/><anchor xml:id="beg0242010" n="0242010"/>生<anchor xml:id="end0242010"/>人
<lb n="0242c09" ed="T"/>而能化天，故言我是天人師也。佛者，若
<lb n="0242c10" ed="T"/>過去未來現在諸法，有爲無爲、有盡無盡、若麁
<lb n="0242c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0242011" n="0242011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0242011" n="0242011"/><anchor xml:id="beg0242011" n="0242011"/>若<anchor xml:id="end0242011"/>細等一切諸法，坐道場時除無明睡，
<lb n="0242c12" ed="T"/>得一切智朗然大悟，故名覺者。如是九種
<lb n="0242c13" ed="T"/>功德具足，於三世十方世界中尊，故名世
<lb n="0242c14" ed="T"/>尊。佛十號具足故，自身具足、他亦具足，自
<lb n="0242c15" ed="T"/>利利人，是故應禮。</p></cb:div>
<lb n="0242c16" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="5" level="3" type="品">5 三不護品</cb:mulu><head>三不護品第五</head>
<lb n="0242c17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0242c1701">佛身口意業不護。所以者何？佛無不淨身口
<lb n="0242c18" ed="T"/>意業欲令他人不見不知。又諸餘人或有
<lb n="0242c19" ed="T"/>無記，似如不淨身口意業，智者所呵。佛亦
<lb n="0242c20" ed="T"/>無也。所以者何？如來一切身口意業，皆由
<lb n="0242c21" ed="T"/>智慧正憶念起，若諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0242012" n="0242012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0242012" n="0242012"/><anchor xml:id="beg0242012" n="0242012"/>妄<anchor xml:id="end0242012"/>念少智之人無如
<lb n="0242c22" ed="T"/>是業。又世間人或卒誤語，佛無此等。又佛
<lb n="0242c23" ed="T"/>善修身戒心慧如是等法，以善修故，一切
<lb n="0242c24" ed="T"/>不善及似不善業皆悉除滅。<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>復次<anchor xml:id="end_9"/>世尊從
<lb n="0242c25" ed="T"/>久遠來修行善法，不適今也，是故諸業性
<lb n="0242c26" ed="T"/>淨不護。又佛常樂戒行，不以怖畏墮惡
<lb n="0242c27" ed="T"/>道等。又佛一切身口意業，皆爲利人故無
<lb n="0242c28" ed="T"/>不善，以無不善故不須護以淨，不護業
<lb n="0242c29" ed="T"/>是故應禮。又佛成就三念處故，所以應
<pb n="0243a" ed="T" xml:id="T32.1646.0243a"/>
<lb n="0243a01" ed="T"/>禮。若說法時，聽者一心不以爲喜，若不一
<lb n="0243a02" ed="T"/>心不以爲憂，常行捨心。所以者何？佛貪恚
<lb n="0243a03" ed="T"/>習無有餘故。又知諸法畢竟空故，無憂無
<lb n="0243a04" ed="T"/>喜。又佛善集大悲心故，於善不善，心無憂
<lb n="0243a05" ed="T"/>喜等起大悲。又佛深知衆生各各性故，
<lb n="0243a06" ed="T"/>若善心聽不以爲喜，不善心聽不以爲憂，
<lb n="0243a07" ed="T"/>以性爾故常行捨心。又佛心堅固猶如大
<lb n="0243a08" ed="T"/>地，去重不高，若置重物亦復不下；餘凡
<lb n="0243a09" ed="T"/>夫人其心如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0243001" n="0243001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0243001" n="0243001"/><anchor xml:id="beg0243001" n="0243001"/>稱<anchor xml:id="end0243001"/>，少增而下、少減而高。又佛
<lb n="0243a10" ed="T"/>世尊名大悲者，是故天人皆應敬禮。又捨
<lb n="0243a11" ed="T"/>深禪定，樂爲人說法。餘人悲心無所成辦，
<lb n="0243a12" ed="T"/>世尊大悲能濟衆生，故名有果。又以大悲
<lb n="0243a13" ed="T"/>成無上道，更無餘緣。復次佛無我心，少欲
<lb n="0243a14" ed="T"/>知足最爲第一，以大悲故自歎己身。又佛
<lb n="0243a15" ed="T"/>性柔和，以大悲故有苦切言，起大方便受
<lb n="0243a16" ed="T"/>諸勤苦，爲度衆生。又佛以大悲度衆生故，
<lb n="0243a17" ed="T"/>住於世間受五陰身，如熱鐵丸於須臾頃
<lb n="0243a18" ed="T"/>不可堪忍。又佛世尊善修捨心，捨此捨心
<lb n="0243a19" ed="T"/>常行大悲，故可尊敬。又佛爲善人善中之
<lb n="0243a20" ed="T"/>善。所以者何？自得大利亦利他人，自利
<lb n="0243a21" ed="T"/>利人故名善人。又佛爲衆生眞善知識，如
<lb n="0243a22" ed="T"/>經中說：我是衆生眞善知識，是憐愍者、利益
<lb n="0243a23" ed="T"/>者等。又佛世尊有精進等諸功德聚，如和利
<lb n="0243a24" ed="T"/>以百句讚佛。有此功德，是故應禮。又佛自
<lb n="0243a25" ed="T"/>說功德，<anchor xml:id="nkr_note_add_0243a2501" n="0243a2501"/><anchor xml:id="beg0243a2501" n="0243a2501"/>如<anchor xml:id="end0243a2501"/>《增一阿含･如來品》中自說：我是人
<lb n="0243a26" ed="T"/>中師子、人華人象，於沙門中第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0243002" n="0243002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0243002" n="0243002"/><anchor xml:id="beg0243002" n="0243002"/>沙門<anchor xml:id="end0243002"/>，婆
<lb n="0243a27" ed="T"/>羅門中亦是第一，衆聖中王。行無錯謬，不
<lb n="0243a28" ed="T"/>隨苦樂者，我身是也。</p><p xml:id="pT32p0243a2809" cb:place="inline">問曰：佛以何故自讚
<lb n="0243a29" ed="T"/>其身？自讚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0243003" n="0243003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0243003" n="0243003"/><anchor xml:id="beg0243003" n="0243003"/>身<anchor xml:id="end0243003"/>者是愚人相。答曰：世尊不
<pb n="0243b" ed="T" xml:id="T32.1646.0243b"/>
<lb n="0243b01" ed="T"/>求名利，但爲他故自歎己身。又佛無我心，
<lb n="0243b02" ed="T"/>爲利人故自歎無咎。又以因緣少多自讚，
<lb n="0243b03" ed="T"/>於佛功德不能說盡，是故不墮愚人相中，
<lb n="0243b04" ed="T"/>不自高故。又如《淸淨經》中，舍利弗住於佛
<lb n="0243b05" ed="T"/>前讚佛功德，是故應禮。又少欲知足等無
<lb n="0243b06" ed="T"/>量功德皆在佛身。所以者何？佛集一切諸
<lb n="0243b07" ed="T"/>功德故。以是等緣應敬禮佛。</p></cb:div>
<lb n="0243b08" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="2" type="論">法寶論</cb:mulu><cb:mulu n="6" level="3" type="品">6 三善品</cb:mulu><head>法寶論初三善品第六</head>
<lb n="0243b09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0243b0901">問曰：汝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0243004" n="0243004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0243004" n="0243004"/><anchor xml:id="beg0243004" n="0243004"/>言<anchor xml:id="end0243004"/>應禮法，以何功德故應禮耶？
<lb n="0243b10" ed="T"/>答曰：佛自讚言：我所說法，初中後善，義善、
<lb n="0243b11" ed="T"/>語善。獨法具足淸淨調柔、隨順梵行。初中後
<lb n="0243b12" ed="T"/>善者，佛法無時不善，於少壯老三時皆善，
<lb n="0243b13" ed="T"/>入時行時出時亦善。又初止惡、中捨福報、後
<lb n="0243b14" ed="T"/>一切捨，是名三善。又佛三時常說正法，不
<lb n="0243b15" ed="T"/>雜非法如餘外道。又初中後時常爲智者
<lb n="0243b16" ed="T"/>之所愛樂。又於三時一切甚深，不如餘經
<lb n="0243b17" ed="T"/>初麁、中細、後則微末。以是等緣故名三善。
<lb n="0243b18" ed="T"/>義善者，佛法義有深利益，得今世利及後
<lb n="0243b19" ed="T"/>世利、出世道利，不如外典願增天眼。語善
<lb n="0243b20" ed="T"/>者，隨方俗語能示正義，故名語善。所以者
<lb n="0243b21" ed="T"/>何？言說之果所謂義也。是故諸所言，說能
<lb n="0243b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0243005" n="0243005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0243005" n="0243005"/><anchor xml:id="beg0243005" n="0243005"/>辯<anchor xml:id="end0243005"/>義理，是名語善。<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>復次<anchor xml:id="end_a"/>佛法貴如說行、
<lb n="0243b23" ed="T"/>非但言說，是故隨方俗語能令得道，名爲
<lb n="0243b24" ed="T"/>語善；不如外典但貴語言，若失語言、若失
<lb n="0243b25" ed="T"/>音聲辭主得罪。<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>復次<anchor xml:id="end_b"/>善說眞諦故名義
<lb n="0243b26" ed="T"/>善，善說世諦故名語善。獨法者，佛但說正
<lb n="0243b27" ed="T"/>法，不爲戲論說往古事，亦不雜說法及非
<lb n="0243b28" ed="T"/>法。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0243006" n="0243006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0243006" n="0243006"/><anchor xml:id="beg0243006" n="0243006"/>獨法者<anchor xml:id="end0243006"/>，但爲無餘涅槃故說。又獨
<lb n="0243b29" ed="T"/>佛能說，故曰獨法。</p><p xml:id="pT32p0243b2908" cb:place="inline">問曰：<anchor xml:id="fxT32p0243b03"/>有聲聞部經但聲
<pb n="0243c" ed="T" xml:id="T32.1646.0243c"/>
<lb n="0243c01" ed="T"/>聞說，又有餘經諸天神說，汝何故言獨佛
<lb n="0243c02" ed="T"/>說耶？答曰：是法根本皆從佛出，是諸聲聞
<lb n="0243c03" ed="T"/>及天神等皆傳佛語。如比尼中說：佛法名佛
<lb n="0243c04" ed="T"/>所說、弟子所說、變化所說、諸天所說。取要
<lb n="0243c05" ed="T"/>言之，一切世間所有善語皆是佛說，故名
<lb n="0243c06" ed="T"/>獨法。具足者，佛所說法無所減少，如《欝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0243007" n="0243007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0243007" n="0243007"/><anchor xml:id="beg0243007" n="0243007"/>陀<anchor xml:id="end0243007"/>
<lb n="0243c07" ed="T"/>伽經》中說具足相。又佛法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0243008" n="0243008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0243008" n="0243008"/><anchor xml:id="beg0243008" n="0243008"/>者<anchor xml:id="end0243008"/>，不待餘經
<lb n="0243c08" ed="T"/>而得成也。如和伽羅那經待五種經然後
<lb n="0243c09" ed="T"/>得成，佛法不爾，於一偈中其義具足，如說
<lb n="0243c10" ed="T"/>諸惡莫作、諸善奉行、自淨其意、是諸佛敎，故
<lb n="0243c11" ed="T"/>名具足。淸淨調柔者，二種淸淨故，名淸淨
<lb n="0243c12" ed="T"/>調柔。語淸淨故名曰淸淨，義淸淨故名曰調
<lb n="0243c13" ed="T"/>柔。又佛聽於正義中置隨義語，於正語
<lb n="0243c14" ed="T"/>中置隨語義，不如外道隨經而取。又佛法
<lb n="0243c15" ed="T"/>中依法不依人，法亦分別依了義經不依
<lb n="0243c16" ed="T"/>不了義經，是名淨法，非但隨經。又佛法中
<lb n="0243c17" ed="T"/>有三法印，一切無我、有爲諸法念念無常、寂
<lb n="0243c18" ed="T"/>滅涅槃。是三法印，一切論者所不能壞，以
<lb n="0243c19" ed="T"/>眞實故，名淸淨調柔。隨梵行者，八直聖道名
<lb n="0243c20" ed="T"/>爲梵行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0243009" n="0243009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0243009" n="0243009"/><anchor xml:id="beg0243009" n="0243009"/>梵<anchor xml:id="end0243009"/>名涅槃，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0243010" n="0243010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0243010" n="0243010"/><anchor xml:id="beg0243010" n="0243010"/>是<anchor xml:id="end0243010"/>道能到，故名梵行。
<lb n="0243c21" ed="T"/>法寶成就如是功德，是故應禮。</p></cb:div>
<lb n="0243c22" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="7" level="3" type="品">7 衆法品</cb:mulu><head>衆法品第七</head>
<lb n="0243c23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0243c2301">復次佛自讚言：我法能滅、能到涅槃、能生
<lb n="0243c24" ed="T"/>正智、能善將導。能滅者，滅貪恚等諸煩惱
<lb n="0243c25" ed="T"/>火，故曰能滅。如習不淨觀滅婬欲火，如
<lb n="0243c26" ed="T"/>習慈心滅瞋恚等，不如外道斷食等法，故
<lb n="0243c27" ed="T"/>名能滅。能到涅槃者，佛法究竟必至涅槃，
<lb n="0243c28" ed="T"/>不如外道住有分中著禪定等。又佛法中
<lb n="0243c29" ed="T"/>說一切有爲皆有過患，無稱讚處，不如婆
<pb n="0244a" ed="T" xml:id="T32.1646.0244a"/>
<lb n="0244a01" ed="T"/>羅門讚梵世等，故名佛法能到涅槃。能生
<lb n="0244a02" ed="T"/>正智者，所有佛法皆爲涅槃，是故能生正
<lb n="0244a03" ed="T"/>智。又佛法中有眞智果，如從聞慧生思慧、
<lb n="0244a04" ed="T"/>從思慧生修慧，故名佛法能生正智。能善
<lb n="0244a05" ed="T"/>將導者，佛法先自善成，後令他人住正法
<lb n="0244a06" ed="T"/>中，故名善導。<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>復次<anchor xml:id="end_c"/>佛法有六：一曰善說、二
<lb n="0244a07" ed="T"/>曰現報、三曰無時、四曰能將、五曰來嘗、六
<lb n="0244a08" ed="T"/>曰智者自知。善說者，佛說諸法如法實相，若
<lb n="0244a09" ed="T"/>不善法說不善相、善說善相，故名善說。現
<lb n="0244a10" ed="T"/>報者，佛法能得現世果報，如經中說：晨朝
<lb n="0244a11" ed="T"/>受化令夕得道，夕爲說法令朝得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0244001" n="0244001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0244001" n="0244001"/><anchor xml:id="beg0244001" n="0244001"/>利<anchor xml:id="end0244001"/>。又現
<lb n="0244a12" ed="T"/>報者，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0244002" n="0244002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0244002" n="0244002"/><anchor xml:id="beg0244002" n="0244002"/>說<anchor xml:id="end0244002"/>現在，《沙門果經》中說：現得恭
<lb n="0244a13" ed="T"/>敬名聞、禪定神通等利。<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>復次<anchor xml:id="end_d"/>佛法皆有義
<lb n="0244a14" ed="T"/>理，故能致得恭敬現報、後報及涅槃報；諸外
<lb n="0244a15" ed="T"/>道法無義理故，尙無現報及後世報，何況涅
<lb n="0244a16" ed="T"/>槃，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0244003" n="0244003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0244003" n="0244003"/><anchor xml:id="beg0244003" n="0244003"/>曰<anchor xml:id="end0244003"/>現報。無時者，佛法不待某日月
<lb n="0244a17" ed="T"/>歲星宿吉凶乃得修道、某日月歲不得
<lb n="0244a18" ed="T"/>修道，不如婆羅門法，初春婆羅門受火、春
<lb n="0244a19" ed="T"/>末刹利受火等，復有或待日出或日未出
<lb n="0244a20" ed="T"/>而供養火，如見五穀待時而種，或謂佛法
<lb n="0244a21" ed="T"/>亦當如是，故說無時。如經中說：佛法易
<lb n="0244a22" ed="T"/>行，行住坐臥無時不得。能將者，以正行故
<lb n="0244a23" ed="T"/>能將衆生至解脫處，故名能將。來嘗者，佛
<lb n="0244a24" ed="T"/>法應當自身作證，不但隨他。如佛語比
<lb n="0244a25" ed="T"/>丘：汝等莫但信我語<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>也<anchor xml:id="end_e"/>，當自思惟是法
<lb n="0244a26" ed="T"/>可行、是不可行。不如外道語弟子言：捨
<lb n="0244a27" ed="T"/>是問答，如人淨洗不喜塵土，當如聾瘂但
<lb n="0244a28" ed="T"/>隨我語。故曰來嘗。智者自知者，是佛法利，
<lb n="0244a29" ed="T"/>智慧人乃能信解；斷食等麁，愚者信樂，智者
<pb n="0244b" ed="T" xml:id="T32.1646.0244b"/>
<lb n="0244b01" ed="T"/>不受，以正智慧能破煩惱，如是等法智者
<lb n="0244b02" ed="T"/>乃解。雖以甘饍充足其身，一心精進貪恚
<lb n="0244b03" ed="T"/>不染，如是等事智者現知，如人病愈自知
<lb n="0244b04" ed="T"/>得離，如水相冷飮者乃知。<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>復次<anchor xml:id="end_f"/>或有過語
<lb n="0244b05" ed="T"/>法，如地堅相。堅何等相？不得語答，觸乃可
<lb n="0244b06" ed="T"/>知，如生盲人不可語以靑黃赤白。若人不
<lb n="0244b07" ed="T"/>得佛法味者，不可語以佛法實義，以寂
<lb n="0244b08" ed="T"/>滅故。復次佛法可自證知，不可以己所證
<lb n="0244b09" ed="T"/>傳與他人，如財物等。如《婆羅延經》中佛言：
<lb n="0244b10" ed="T"/>我不能自斷汝疑，能證我法汝疑自斷。
<lb n="0244b11" ed="T"/><anchor xml:id="beg_10" type="star"/>復次<anchor xml:id="end_10"/>是法到他身時，不可得見如火傳
<lb n="0244b12" ed="T"/>等。又凡夫愚人爲無明山所障覆故不信
<lb n="0244b13" ed="T"/>是法，如因阿夷羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0244004" n="0244004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0244004" n="0244004"/><anchor xml:id="beg0244004" n="0244004"/>曰<anchor xml:id="end0244004"/>沙彌說大山喩，故
<lb n="0244b14" ed="T"/>言智者自知。<anchor xml:id="beg_11" type="star"/>復次<anchor xml:id="end_11"/>佛法甚深、開示則淺，斷
<lb n="0244b15" ed="T"/>除虛僞，流布天人。甚深者，佛法甚深，以不
<lb n="0244b16" ed="T"/>知因故。世間多見現果、不能知因，故說
<lb n="0244b17" ed="T"/>自在天等邪因。十二因緣深故難解，世間智
<lb n="0244b18" ed="T"/>淺，於佛法中不生深想，不能通達衆因
<lb n="0244b19" ed="T"/>緣法。乃至小草以衆因緣思惟觀察，其相轉
<lb n="0244b20" ed="T"/>深。如佛所說：衆因緣法，是事甚深。愛盡
<lb n="0244b21" ed="T"/>離滅及涅槃處，是亦難見。</p><p xml:id="pT32p0244b2111" cb:place="inline">問曰：若因緣甚深，
<lb n="0244b22" ed="T"/>阿難何故生淺想耶？答曰：有論師言，是語
<lb n="0244b23" ed="T"/>不然。阿難是大弟子，通達法相，云何當言
<lb n="0244b24" ed="T"/>因緣法淺？又若以總相觀因緣法，故生淺
<lb n="0244b25" ed="T"/>想。所以者何？是人不能善分別觀煩惱業
<lb n="0244b26" ed="T"/>故。復次若人於本所學事得究竟，便生
<lb n="0244b27" ed="T"/>淺想，如得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0244005" n="0244005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0244005" n="0244005"/><anchor xml:id="beg0244005" n="0244005"/>大<anchor xml:id="end0244005"/>智還觀初章。或復有人智
<lb n="0244b28" ed="T"/>慧未成，於甚深法則生淺想。<anchor xml:id="beg_12" type="star"/>又<anchor xml:id="end_12"/>佛善說法
<lb n="0244b29" ed="T"/>故，或有衆生便生淺想。<anchor xml:id="beg_13" type="star"/>復次<anchor xml:id="end_13"/>佛法皆空，是
<pb n="0244c" ed="T" xml:id="T32.1646.0244c"/>
<lb n="0244c01" ed="T"/>空甚深，佛以種種因緣譬喩宣示，義則易
<lb n="0244c02" ed="T"/>解，小兒亦知，如須陀耶沙彌等。復次佛
<lb n="0244c03" ed="T"/>法堅固，諸言說中最爲眞實，不如婆羅
<lb n="0244c04" ed="T"/>陀羅摩延經等但有語言、無有實義。如
<lb n="0244c05" ed="T"/>盧提梵志言：世尊！諸比丘等於利益法眞實
<lb n="0244c06" ed="T"/>法中精勤修學，所謂漏盡。復次佛法爲利
<lb n="0244c07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0244006" n="0244006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0244006" n="0244006"/><anchor xml:id="beg0244006" n="0244006"/>益<anchor xml:id="end0244006"/>一切世間故說，不如婆羅門言婆羅門
<lb n="0244c08" ed="T"/>法但自得道，餘人不得。又佛法尊重，諸天
<lb n="0244c09" ed="T"/>王等五欲自恣亦來信受。以是因緣故應禮
<lb n="0244c10" ed="T"/>法。</p></cb:div>
<lb n="0244c11" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="8" level="3" type="品">8 十二部經品</cb:mulu><head>十二部經品第八</head>
<lb n="0244c12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0244c1201">復次佛法分別有十二種：一修多羅、二祇夜、
<lb n="0244c13" ed="T"/>三和伽羅那、四伽陀、五憂陀那、六尼陀那、七
<lb n="0244c14" ed="T"/>阿波陀那、八伊帝曰多伽、九闍陀伽、十鞞佛
<lb n="0244c15" ed="T"/>略、十一阿浮多達磨、十二憂波提舍。修多羅
<lb n="0244c16" ed="T"/>者，直說語言。祇夜者，以偈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0244007" n="0244007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0244007" n="0244007"/><anchor xml:id="beg0244007" n="0244007"/>頌<anchor xml:id="end0244007"/>修多羅，或佛
<lb n="0244c17" ed="T"/>自說、或弟子說。</p><p xml:id="pT32p0244c1707" cb:place="inline">問曰：何故以偈<anchor xml:id="beg_14" type="star"/>頌<anchor xml:id="end_14"/>修多羅？
<lb n="0244c18" ed="T"/>答曰：欲令義理堅固，如以繩貫華次第堅
<lb n="0244c19" ed="T"/>固。又欲嚴飾言辭令人喜樂，如以散華
<lb n="0244c20" ed="T"/>或持貫華以爲莊嚴。又義入偈中則要略
<lb n="0244c21" ed="T"/>易解。或有衆生樂直言者、<anchor xml:id="fxT32p0244c02"/>有樂偈說。又
<lb n="0244c22" ed="T"/>先直說法，後以偈<anchor xml:id="beg_15" type="star"/>頌<anchor xml:id="end_15"/>，則義明了，令信堅固。
<lb n="0244c23" ed="T"/>又義入偈中，則次第相著，易可讚說，是故
<lb n="0244c24" ed="T"/>說偈。或謂佛法不應造偈似如歌詠。此事
<lb n="0244c25" ed="T"/>不然，法應造偈。所以者何？佛自以偈說諸
<lb n="0244c26" ed="T"/>義故。又如經言：一切世間微妙言辭皆出
<lb n="0244c27" ed="T"/>我法。是故偈頌有微妙語。</p><p xml:id="pT32p0244c2711" cb:place="inline">和伽羅那者，諸解
<lb n="0244c28" ed="T"/>義經名和伽羅耶。若有經無答無解，如四
<lb n="0244c29" ed="T"/>無礙等經，名修多羅。有問答經，名和伽羅
<pb n="0245a" ed="T" xml:id="T32.1646.0245a"/>
<lb n="0245a01" ed="T"/>那。如說四種人，有從冥入冥、從冥入明、
<lb n="0245a02" ed="T"/>從明入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0245001" n="0245001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0245001" n="0245001"/><anchor xml:id="beg0245001" n="0245001"/>冥<anchor xml:id="end0245001"/>、從明入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0245002" n="0245002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0245002" n="0245002"/><anchor xml:id="beg0245002" n="0245002"/>明<anchor xml:id="end0245002"/>。從冥入冥者，如
<lb n="0245a03" ed="T"/>貧賤人造三惡業墮惡道等。如是等經名
<lb n="0245a04" ed="T"/>和伽羅那。</p><p xml:id="pT32p0245a0405" cb:place="inline">問曰：佛何故說無答無解經？答
<lb n="0245a05" ed="T"/>曰：有經義理深重，是經義阿毘曇中當別
<lb n="0245a06" ed="T"/>說，是故不解。或有人言：佛所說經皆有義
<lb n="0245a07" ed="T"/>解，但集法者撰深義經置阿毘曇中。如
<lb n="0245a08" ed="T"/>因內結外結，人終夜解義，此義應在結使聚
<lb n="0245a09" ed="T"/>中。</p><p xml:id="pT32p0245a0902" cb:place="inline">伽陀者，第二部說祇夜。祇夜名偈，偈有
<lb n="0245a10" ed="T"/>二種：一名伽陀、二名路伽。路伽有二種：一
<lb n="0245a11" ed="T"/>順煩惱、二不順煩惱。不順煩惱者，祇夜中說，
<lb n="0245a12" ed="T"/>是名伽陀。除二種偈，餘非偈經名憂陀那。
<lb n="0245a13" ed="T"/>尼陀那者，是經因緣。所以者何？諸佛賢聖
<lb n="0245a14" ed="T"/>所說經法要有因緣，此諸經緣或在修多
<lb n="0245a15" ed="T"/>羅中或在餘處，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0245003" n="0245003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0245003" n="0245003"/><anchor xml:id="beg0245003" n="0245003"/>是<anchor xml:id="end0245003"/>名尼陀那。阿波陀那者，
<lb n="0245a16" ed="T"/>本末次第說是也。如經中說：智者言說則有
<lb n="0245a17" ed="T"/>次第，有義有解不令散亂，是名阿波陀那。
<lb n="0245a18" ed="T"/>伊帝曰多伽者，是經因緣及經次第。若此二
<lb n="0245a19" ed="T"/>經在過去世，名伊帝曰多伽，秦言此事過
<lb n="0245a20" ed="T"/>去如是。闍陀伽者，因現在事說過去事。如
<lb n="0245a21" ed="T"/>來雖說未來世事，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0245004" n="0245004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0245004" n="0245004"/><anchor xml:id="beg0245004" n="0245004"/>是事<anchor xml:id="end0245004"/>皆因過去現在故
<lb n="0245a22" ed="T"/>不別說。鞞佛略者，佛廣說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0245005" n="0245005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0245005" n="0245005"/><anchor xml:id="beg0245005" n="0245005"/>經<anchor xml:id="end0245005"/>名鞞佛略。有
<lb n="0245a23" ed="T"/>人不信，謂諸大聖樂寂滅故，不喜憒閙、厭
<lb n="0245a24" ed="T"/>世雜語，拔樂衆根故不樂廣說，如經中
<lb n="0245a25" ed="T"/>說：有得道人過二月已乃出一言。爲斷
<lb n="0245a26" ed="T"/>此故，說有廣經，饒益他故。如說如來二
<lb n="0245a27" ed="T"/>種說法：一廣、二略，廣勝略故。阿浮陀達磨
<lb n="0245a28" ed="T"/>者，未曾有經。如說劫盡大變異事、諸天身
<lb n="0245a29" ed="T"/>量、大地震動。有人不信如是等事，是故說
<pb n="0245b" ed="T" xml:id="T32.1646.0245b"/>
<lb n="0245b01" ed="T"/>此未曾有經，現業果報諸法勢力不思議故。
<lb n="0245b02" ed="T"/>憂波提舍者，摩訶迦栴延等諸大智人廣解
<lb n="0245b03" ed="T"/>佛語，有人不信謂非佛說，佛爲是故說
<lb n="0245b04" ed="T"/>有論經。經有論故，義則易解。是十二部
<lb n="0245b05" ed="T"/>經名爲佛法。法寶具足如是功德，是故應
<lb n="0245b06" ed="T"/>禮。</p></cb:div>
<lb n="0245b07" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="3" level="2" type="論">僧寶論</cb:mulu><cb:mulu n="9" level="3" type="品">9 淸淨品</cb:mulu><head>僧寶論初淸淨品第九</head>
<lb n="0245b08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0245b0801">問曰：汝先言應禮僧，何故應禮？答曰：佛
<lb n="0245b09" ed="T"/>於處處自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0245006" n="0245006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0245006" n="0245006"/><anchor xml:id="beg0245006" n="0245006"/>讚<anchor xml:id="end0245006"/>歎僧，是僧寶戒品淸淨，定品、
<lb n="0245b10" ed="T"/>慧品、解脫品、解脫知見品淸淨，應請、應禮、合
<lb n="0245b11" ed="T"/>掌、供養，無上福田、能益施者。戒品淸淨者，佛
<lb n="0245b12" ed="T"/>弟子衆持戒無瑕，乃至小罪深懷畏懼。又佛
<lb n="0245b13" ed="T"/>弟子不爲福報生人天等，亦不怖畏墮地
<lb n="0245b14" ed="T"/>獄等，而勤持戒但樂善法，故名淸淨。又持
<lb n="0245b15" ed="T"/>淨戒不限時節，不如婆羅門六月持戒，長
<lb n="0245b16" ed="T"/>夜受持乃至究竟，故名淸淨。又持淨戒
<lb n="0245b17" ed="T"/>離於二邊，離五欲樂亦離苦身，故名聖所
<lb n="0245b18" ed="T"/>愛戒，是戒名爲智者所愛。又心淨故戒亦淸
<lb n="0245b19" ed="T"/>淨。又深心止惡，不但守戒怖畏後世，故
<lb n="0245b20" ed="T"/>名僧寶戒品淸淨。定品淸淨者，若定能生眞
<lb n="0245b21" ed="T"/>智，故名淸淨。慧品淸淨者，若慧能盡煩惱，
<lb n="0245b22" ed="T"/>故名淸淨。解脫淸淨者，若得盡諸煩惱非
<lb n="0245b23" ed="T"/>但能遮，故名解脫淸淨。解脫知見淸淨者，
<lb n="0245b24" ed="T"/>於諸煩惱盡中得智，謂我生盡，非未盡煩
<lb n="0245b25" ed="T"/>惱中言我生盡，是名解脫知見淸淨。應請
<lb n="0245b26" ed="T"/>應禮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0245007" n="0245007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0245007" n="0245007"/><anchor xml:id="beg0245007" n="0245007"/>應<anchor xml:id="end0245007"/>供養者，以能具足如是功德故，
<lb n="0245b27" ed="T"/>應求請禮敬供養。福田者，於中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0245008" n="0245008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0245008" n="0245008"/><anchor xml:id="beg0245008" n="0245008"/>殖<anchor xml:id="end0245008"/>福獲報
<lb n="0245b28" ed="T"/>無量，乃至涅槃猶不可盡。能益施者，
<lb n="0245b29" ed="T"/>能令施者功德增益。如八功德田滋茂五
<pb n="0245c" ed="T" xml:id="T32.1646.0245c"/>
<lb n="0245c01" ed="T"/>穀不令敗壞，僧田亦爾，成就八功德故，能
<lb n="0245c02" ed="T"/>令施<anchor xml:id="nkr_note_orig_0245009" n="0245009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0245009" n="0245009"/><anchor xml:id="beg0245009" n="0245009"/>種<anchor xml:id="end0245009"/>功德增長，是故應禮。</p></cb:div>
<lb n="0245c03" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="10" level="3" type="品">10 分別賢聖品</cb:mulu><head>分別賢聖品第十</head>
<lb n="0245c04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0245c0401">問曰：以何法故名之爲僧？答曰：四行四得
<lb n="0245c05" ed="T"/>戒定慧等功德淸淨，故名爲僧。四行者，行須
<lb n="0245c06" ed="T"/>陀洹、行斯陀含、行阿那含、行阿羅漢。四得
<lb n="0245c07" ed="T"/>者，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。行須陀
<lb n="0245c08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0245010" n="0245010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0245010" n="0245010"/><anchor xml:id="beg0245010" n="0245010"/>洹<anchor xml:id="end0245010"/>有三種人：一隨信行、二隨法行、三隨無
<lb n="0245c09" ed="T"/>相行。信行者，若人未得空無我智，信佛法
<lb n="0245c10" ed="T"/>故隨佛語行，故名信行。如經中說：我於是
<lb n="0245c11" ed="T"/>事以信故行。若得眞智則不但隨信行，如
<lb n="0245c12" ed="T"/>經中說：知不作者、不信者等，是名上人。是故
<lb n="0245c13" ed="T"/>當知未得眞智名隨信行，如經中說：若人
<lb n="0245c14" ed="T"/>於法能以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0245011" n="0245011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0245011" n="0245011"/><anchor xml:id="beg0245011" n="0245011"/>少<anchor xml:id="end0245011"/>慧觀忍樂者，是名信行。過凡
<lb n="0245c15" ed="T"/>夫地、未得須陀洹果，於其中間不得命
<lb n="0245c16" ed="T"/>終，是名信行。是人在聞思慧中正觀諸法，
<lb n="0245c17" ed="T"/>心忍欲樂，雖未得空無我智，能生世間似
<lb n="0245c18" ed="T"/>忍法心，自此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0245012" n="0245012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0245012" n="0245012"/><anchor xml:id="beg0245012" n="0245012"/>以<anchor xml:id="end0245012"/>來名過凡夫地。所以者
<lb n="0245c19" ed="T"/>何？後當廣說。若無信等五根，是人則住
<lb n="0245c20" ed="T"/>外凡夫中。是人漸習得煖法等修慧，仍本
<lb n="0245c21" ed="T"/>名故，亦名信行，以終不及法行人故。是經
<lb n="0245c22" ed="T"/>應言要必當得須陀洹果，不應言不得
<lb n="0245c23" ed="T"/>命終。所以者何？是信行者以尙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0245013" n="0245013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0245013" n="0245013"/><anchor xml:id="beg0245013" n="0245013"/>遠<anchor xml:id="end0245013"/>故。如郁
<lb n="0245c24" ed="T"/>伽長者供養衆僧，天神示言：某是阿羅漢、
<lb n="0245c25" ed="T"/>某是行阿羅漢者，乃至某是須陀洹、某是
<lb n="0245c26" ed="T"/>行須陀洹者。若在十五心中，不可得示，當
<lb n="0245c27" ed="T"/>知行須陀洹者有近有遠，是名信行。法行
<lb n="0245c28" ed="T"/>者，是人得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0245014" n="0245014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0245014" n="0245014"/><anchor xml:id="beg0245014" n="0245014"/>空<anchor xml:id="end0245014"/>無我智，在煖頂忍第一法中
<lb n="0245c29" ed="T"/>隨順法行。謂空無我等是名法行，是二行
<pb n="0246a" ed="T" xml:id="T32.1646.0246a"/>
<lb n="0246a01" ed="T"/>人。入見諦道，見滅諦故名無相行。是三種
<lb n="0246a02" ed="T"/>人，名行須陀洹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0246001" n="0246001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0246001" n="0246001"/><anchor xml:id="beg0246001" n="0246001"/>果<anchor xml:id="end0246001"/>者，世俗道中無斷結故，
<lb n="0246a03" ed="T"/>不得名爲行三果者。此事後當說。須陀洹
<lb n="0246a04" ed="T"/>者，如佛經說：若人斷三結，身見、疑、戒取，名
<lb n="0246a05" ed="T"/>須陀洹，不墮惡道，必得正智，極至七有。</p>
<lb n="0246a06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0246a0601">問曰：若須陀洹見諦所斷煩惱都盡，滅
<lb n="0246a07" ed="T"/>無量苦，如《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0246002" n="0246002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0246002" n="0246002"/><anchor xml:id="beg0246002" n="0246002"/>池<anchor xml:id="end0246002"/>喩經》說，何故但言斷三結
<lb n="0246a08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0246003" n="0246003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0246003" n="0246003"/><anchor xml:id="beg0246003" n="0246003"/>耶<anchor xml:id="end0246003"/>？答曰：此事後當廣說，謂身見盡故餘等
<lb n="0246a09" ed="T"/>亦盡。</p><p xml:id="pT32p0246a0903" cb:place="inline">不墮惡道者，後業聚中亦當廣說。必
<lb n="0246a10" ed="T"/>至菩提者，是人入法流中必至涅槃。如木
<lb n="0246a11" ed="T"/>在恒河，離八因緣必到大海。極七有者，是
<lb n="0246a12" ed="T"/>人於七世中無漏智熟，如歌羅羅等七日變
<lb n="0246a13" ed="T"/>成；又如服酥等，極至七日堅病則消；又如
<lb n="0246a14" ed="T"/>親族限至七世；又如七步蛇螫人身時，以
<lb n="0246a15" ed="T"/>四大力故得至七步，以毒力故不得至
<lb n="0246a16" ed="T"/>八；又欺誑法極至七世；又如七日出時則
<lb n="0246a17" ed="T"/>劫燒盡。如是七世集無漏慧燒煩惱盡。又
<lb n="0246a18" ed="T"/>法應七有，有須陀洹今世入涅槃，有第二
<lb n="0246a19" ed="T"/>第三極至第七，是名須陀洹。行斯陀含者，
<lb n="0246a20" ed="T"/>思惟所斷結有九品，若斷一二至三四五，
<lb n="0246a21" ed="T"/>是名行斯陀含者。有人言：以一無礙道斷。
<lb n="0246a22" ed="T"/>是事不然，佛經中說以無量心斷，如《斧柯
<lb n="0246a23" ed="T"/>喩經》中說。又行斯陀含者，亦名家家，是人或
<lb n="0246a24" ed="T"/>二或三往來，或於現身得入涅槃，是名
<lb n="0246a25" ed="T"/>行斯陀含者。斯陀含者，一來此間便入涅
<lb n="0246a26" ed="T"/>槃。是人思惟所斷結薄，住是薄中，名斯陀
<lb n="0246a27" ed="T"/>含。是斯陀含，或今世入涅槃。行阿那含者，
<lb n="0246a28" ed="T"/>若斷第七第八品結，是人皆名行阿那<anchor xml:id="nkr_note_orig_0246004" n="0246004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0246004" n="0246004"/><anchor xml:id="beg0246004" n="0246004"/>含<anchor xml:id="end0246004"/>，
<lb n="0246a29" ed="T"/>斷第八品是名一種。行阿那含者，或有今
<pb n="0246b" ed="T" xml:id="T32.1646.0246b"/>
<lb n="0246b01" ed="T"/>世卽入涅槃。盡離欲界九品結故，名阿那
<lb n="0246b02" ed="T"/>含。是阿那含差別八種，所謂中陰滅者、有
<lb n="0246b03" ed="T"/>生有滅者、有不行滅者、有行滅者、有上行
<lb n="0246b04" ed="T"/>至阿迦尼吒滅者、有至無色處者、有轉
<lb n="0246b05" ed="T"/>世者、有現滅者，隨上中下根故有差別。
<lb n="0246b06" ed="T"/>中陰滅者亦有三種，上、中、下根。有阿那含
<lb n="0246b07" ed="T"/>深厭世間，有少障礙不得現滅，是人則於
<lb n="0246b08" ed="T"/>中陰中滅。生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0246005" n="0246005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0246005" n="0246005"/><anchor xml:id="beg0246005" n="0246005"/>亦<anchor xml:id="end0246005"/>三種，謂生滅者、行滅者、不
<lb n="0246b09" ed="T"/>行滅者。生滅者，生時深厭離有卽入涅槃，
<lb n="0246b10" ed="T"/>是名生滅，以根利故。或有生已諸無漏道
<lb n="0246b11" ed="T"/>自然在前，不加勤行而入涅槃，是不行滅，
<lb n="0246b12" ed="T"/>以根中故。或有生已深畏受身，勤修行
<lb n="0246b13" ed="T"/>道乃入涅槃，是名行滅，以根鈍故。上行滅
<lb n="0246b14" ed="T"/>者亦有三種，若從一處終至一處生，便入
<lb n="0246b15" ed="T"/>涅槃，是名利根；二三處生，是名中根；一切
<lb n="0246b16" ed="T"/>處終一切處生，是名鈍根。從初禪至廣果
<lb n="0246b17" ed="T"/>天是名決定。到廣果已若生淨居，是人不
<lb n="0246b18" ed="T"/>復到無色處，以樂慧故。若入無色處者，是
<lb n="0246b19" ed="T"/>人終不生淨居天，以樂定故。轉世者，若先
<lb n="0246b20" ed="T"/>世得須陀洹果、斯陀含果，後轉身得阿那
<lb n="0246b21" ed="T"/>含果，是人不入色無色界。現滅者，第一利
<lb n="0246b22" ed="T"/>根，卽於現身得入涅槃。復有二人，一名
<lb n="0246b23" ed="T"/>信解脫、二名見得，是二人者根差別故。若鈍
<lb n="0246b24" ed="T"/>根學人在思惟道名信解脫，利名見得。若
<lb n="0246b25" ed="T"/>阿那含具八解脫，是名身證。是等皆名行
<lb n="0246b26" ed="T"/>阿羅漢者，以斷結同故。若盡斷滅一切煩
<lb n="0246b27" ed="T"/>惱，名阿羅漢。阿羅漢有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0246006" n="0246006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0246006" n="0246006"/><anchor xml:id="beg0246006" n="0246006"/>九<anchor xml:id="end0246006"/>種，退相、守相、
<lb n="0246b28" ed="T"/>死相、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0246007" n="0246007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0246007" n="0246007"/><anchor xml:id="beg0246007" n="0246007"/>可進相、住相<anchor xml:id="end0246007"/>、不壞相、慧解脫相、俱解
<lb n="0246b29" ed="T"/>脫相、不退相。是諸阿羅漢，以得信等根故
<pb n="0246c" ed="T" xml:id="T32.1646.0246c"/>
<lb n="0246c01" ed="T"/>有差別。最鈍根者是名退相，退失三昧，退
<lb n="0246c02" ed="T"/>三昧故無漏智慧不能現前。守相者，根小
<lb n="0246c03" ed="T"/>勝故，若護三昧則不退失、不護則退。前退
<lb n="0246c04" ed="T"/>相者，雖護亦退。死相者，根又小勝，深厭諸
<lb n="0246c05" ed="T"/>有，是人不能得三昧故，無漏智慧難得現
<lb n="0246c06" ed="T"/>前，設得喜失，故求死也。住相者，若得三昧
<lb n="0246c07" ed="T"/>不進不退是名住相。前三種在退分三昧，
<lb n="0246c08" ed="T"/>住相者在住分三昧。可進相者，若得三昧
<lb n="0246c09" ed="T"/>轉深增益，是人住在增分三昧。不壞相者，
<lb n="0246c10" ed="T"/>得三昧已，種種因緣不能敗壞，是人住在
<lb n="0246c11" ed="T"/>達分三昧，慧最利故，善取三昧入住起相，故
<lb n="0246c12" ed="T"/>不可壞，因滅盡定故。有二人，不得此定
<lb n="0246c13" ed="T"/>名慧解脫，得此定者名俱解脫。不退相者，
<lb n="0246c14" ed="T"/>所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0246008" n="0246008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0246008" n="0246008"/><anchor xml:id="beg0246008" n="0246008"/>得<anchor xml:id="end0246008"/>功德盡無退失。如經中說，佛語比
<lb n="0246c15" ed="T"/>丘：若我弟子以床<anchor xml:id="nkr_note_orig_0246009" n="0246009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0246009" n="0246009"/><anchor xml:id="beg0246009" n="0246009"/>輿<anchor xml:id="end0246009"/>我，我先所得盡無退
<lb n="0246c16" ed="T"/>失。如是九種名無學人。先十八學人及九
<lb n="0246c17" ed="T"/>無學，是二十七人名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0246010" n="0246010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0246010" n="0246010"/><anchor xml:id="beg0246010" n="0246010"/>一切世間<anchor xml:id="end0246010"/>福田，僧
<lb n="0246c18" ed="T"/>中具足，是故應禮<anchor xml:id="beg_16" type="star"/>也<anchor xml:id="end_16"/>。</p></cb:div>
<lb n="0246c19" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="11" level="3" type="品">11 福田品</cb:mulu><head>福田品第十一</head>
<lb n="0246c20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0246c2001">問曰：以何等故此諸賢聖名爲福田？答曰：
<lb n="0246c21" ed="T"/>斷貪恚等諸煩惱盡故名福田，如說稊稗
<lb n="0246c22" ed="T"/>不去害善穀苗，是故施無欲人得報利大。
<lb n="0246c23" ed="T"/>又是人心空故名福田。所以者何？以空相
<lb n="0246c24" ed="T"/>故諸貪恚等煩惱不起、不生惡業。又諸賢
<lb n="0246c25" ed="T"/>聖得不作法故名福田。又是人等所得禪
<lb n="0246c26" ed="T"/>定皆悉淸淨，永離大小諸煩惱故。又棄捨
<lb n="0246c27" ed="T"/>憂樂故名福田。又能斷除五種心縛，心得
<lb n="0246c28" ed="T"/>淸淨故名福田。又成就八種功德田故。
<lb n="0246c29" ed="T"/>又以七定具善護心故。又能盡滅七種漏
<pb n="0247a" ed="T" xml:id="T32.1646.0247a"/>
<lb n="0247a01" ed="T"/>故，無諸漏失。又具足戒等七淨法故，又能
<lb n="0247a02" ed="T"/>成就少欲知足等八功德故，又能度彼岸
<lb n="0247a03" ed="T"/>及勤求度故名福田。又經中說：但能發心
<lb n="0247a04" ed="T"/>欲行善法尙多利益，況修行耶。是諸賢
<lb n="0247a05" ed="T"/>聖常行善法，故名福田。又經中說：誰施
<lb n="0247a06" ed="T"/>主家有持戒比丘，受供養已入無量定，是
<lb n="0247a07" ed="T"/>施主家得無量福。衆中有入無量三昧、無相
<lb n="0247a08" ed="T"/>三昧、無動三昧，能令施主得無量報，故名
<lb n="0247a09" ed="T"/>福田。又經中說：三事和合故得大福，一<anchor xml:id="nkr_note_add_0247a0901" n="0247a0901"/><anchor xml:id="beg0247a0901" n="0247a0901"/>曰<anchor xml:id="end0247a0901"/>有
<lb n="0247a10" ed="T"/>信、二曰施物、三曰福田。於衆僧中多功德
<lb n="0247a11" ed="T"/>人，功德人中信心易生。又施衆僧具九因
<lb n="0247a12" ed="T"/>緣故獲大果。又施衆僧，以受者淨故施必
<lb n="0247a13" ed="T"/>淸淨。又施有八種，有淸淨心少、施物亦少、
<lb n="0247a14" ed="T"/>施破戒人，有淸淨心少、所施物多、施破戒
<lb n="0247a15" ed="T"/>人，有淸淨心少、施物亦少、施持戒人，有淸
<lb n="0247a16" ed="T"/>淨心少、所施物多、施持戒人，有淸淨心多、施
<lb n="0247a17" ed="T"/>四種物亦爾。於僧中施、必當成就若二若
<lb n="0247a18" ed="T"/>三。一切善人皆因衆僧增益功德，然後隨
<lb n="0247a19" ed="T"/>意回向菩提。又所施僧，此物皆當得解脫
<lb n="0247a20" ed="T"/>果，於生死中終不能盡。又所施衆僧皆爲
<lb n="0247a21" ed="T"/>嚴心。又若於一人生信淨心或時可壞，於
<lb n="0247a22" ed="T"/>衆僧中信心淸淨終不壞敗。又於一人生
<lb n="0247a23" ed="T"/>愛敬心或不能廣，於衆僧中生信敬心，緣
<lb n="0247a24" ed="T"/>無量故心則廣大。又施爲一切入僧數人，
<lb n="0247a25" ed="T"/>以心大故果報亦大。以是等緣諸賢聖人
<lb n="0247a26" ed="T"/>名爲福田，是故應禮。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0247001" n="0247001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0247001" n="0247001"/><anchor type="circle"/></p></cb:div>
<lb n="0247a27" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="4" level="2" type="品">吉祥品</cb:mulu><cb:mulu n="12" level="3" type="品">12 吉祥品</cb:mulu><head><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0247002" n="0247002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0247002" n="0247002"/>吉祥品第十二</head>
<lb n="0247a28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0247a2801">以是三寶功德具足，故經初說。又此三寶於
<lb n="0247a29" ed="T"/>一切世間第一吉祥，如吉祥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0247003" n="0247003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0247003" n="0247003"/><anchor xml:id="beg0247003" n="0247003"/>偈<anchor xml:id="end0247003"/>說：佛法及
<pb n="0247b" ed="T" xml:id="T32.1646.0247b"/>
<lb n="0247b01" ed="T"/>衆僧，是名最吉祥。復有諸經以吉祥爲初，
<lb n="0247b02" ed="T"/>學者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0247004" n="0247004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0247004" n="0247004"/><anchor xml:id="beg0247004" n="0247004"/>增<anchor xml:id="end0247004"/>壽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0247005" n="0247005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0247005" n="0247005"/><anchor xml:id="beg0247005" n="0247005"/>萬歲<anchor xml:id="end0247005"/>、名聞流布，是作經者意
<lb n="0247b03" ed="T"/>也。如阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0247006" n="0247006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0247006" n="0247006"/><anchor xml:id="beg0247006" n="0247006"/>陀<anchor xml:id="end0247006"/>等字貫在經初，此非吉相，後
<lb n="0247b04" ed="T"/>當廣說。若求第一最吉祥者，三寶是也。應
<lb n="0247b05" ed="T"/>當歸依，如吉祥偈說：</p>
<lb n="0247b06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0247b0601"><l>「諸天世人中，</l><l>無上尊導師，</l>
<lb n="0247b07" ed="T"/><l>佛爲大覺者，</l><l>是名最吉祥。</l>
<lb n="0247b08" ed="T"/><l>若人於佛所，</l><l>安信心不動，</l>
<lb n="0247b09" ed="T"/><l>奉持淸淨戒，</l><l>是名最吉祥。</l>
<lb n="0247b10" ed="T"/><l>遠離愚癡人，</l><l>親近有智者，</l>
<lb n="0247b11" ed="T"/><l>可敬者則敬，</l><l>是爲最吉祥。」</l></lg>
<lb n="0247b12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0247b1201">是故應禮三寶，以最吉祥故。我經初說。<anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0247007" n="0247007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0247007" n="0247007"/></p>
<lb n="0247b13" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>成實論卷第一</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0239001" to="#end0239001"><lem wit="#wit.orig">訶梨跋摩造</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0239002" to="#end0239002"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">現</rdg></app>
<app from="#beg0239003" to="#end0239003"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">謂於</rdg></app>
<app from="#beg0239004" to="#end0239004"><lem wit="#wit.orig">禮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">禮所應禮</rdg></app>
<app from="#beg0239005" to="#end0239005"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">曰</rdg></app>
<app from="#beg0239006" to="#end0239006"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0239007" to="#end0239007"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">是</rdg></app>
<app from="#beg0239008" to="#end0239008"><lem wit="#wit.orig">酥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">蘇</rdg></app>
<app from="#beg0239009" to="#end0239009"><lem wit="#wit.orig">字</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">守</rdg></app>
<app from="#beg0239010" to="#end0239010"><lem wit="#wit.orig">乃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">及</rdg></app>
<app from="#beg0239011" to="#end0239011"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">久得</rdg></app>
<app from="#beg0239012" to="#end0239012"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">惟</rdg></app>
<app from="#beg0239013" to="#end0239013"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">有</rdg></app>
<app from="#beg0239014" to="#end0239014"><lem wit="#wit.orig">技</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">伎</rdg></app>
<app from="#beg0240001" to="#end0240001"><lem wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0240002" to="#end0240002"><lem wit="#wit.orig">扶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">劬</rdg></app>
<app from="#beg0240003" to="#end0240003"><lem wit="#wit.orig">嗜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">耆</rdg></app>
<app from="#beg0240004" to="#end0240004"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">是</rdg></app>
<app from="#beg0240005" to="#end0240005"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">語</rdg></app>
<app from="#beg0240006" to="#end0240006"><lem wit="#wit.orig">初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">初是</rdg></app>
<app from="#beg0240007" to="#end0240007"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0240008" to="#end0240008"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">是</rdg></app>
<app from="#beg0240009" to="#end0240009"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">定也</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0240009"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">定也</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0240009"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">定也</rdg></app>
<app from="#beg0240010" to="#end0240010"><lem wit="#wit.orig">煖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">暖</rdg></app>
<app from="#beg0240011" to="#end0240011"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">是也</rdg></app>
<app from="#beg0240012" to="#end0240012"><lem wit="#wit.orig">復次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0240013" to="#end0240013"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">二種</rdg></app>
<app from="#beg0240014" to="#end0240014"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">有</rdg></app>
<app from="#beg0240015" to="#end0240015"><lem wit="#wit.orig">隨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">道</rdg></app>
<app from="#beg0240016" to="#end0240016"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">此</rdg></app>
<app from="#beg0240017" to="#end0240017"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">悉</rdg></app>
<app from="#beg0240018" to="#end0240018"><lem wit="#wit.orig">涅槃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">泥洹</rdg></app>
<app from="#beg0240019" to="#end0240019"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">知</rdg></app>
<app from="#beg0240020" to="#end0240020"><lem wit="#wit.orig">細微</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">微細</rdg></app>
<app from="#beg0240021" to="#end0240021"><lem wit="#wit.orig">應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0241001" to="#end0241001"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">無所</rdg></app>
<app from="#beg0241002" to="#end0241002"><lem wit="#wit.orig">礙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">礙法爲離障礙</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0241001"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">無所</rdg></app>
<app from="#beg0241003" to="#end0241003"><lem wit="#wit.orig">復次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg0241004" to="#end0241004"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">善於</rdg></app>
<app from="#beg0241005" to="#end0241005"><lem wit="#wit.orig">議</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">義</rdg></app>
<app from="#beg0241006" to="#end0241006"><lem wit="#wit.orig">復次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0241007" to="#end0241007"><lem wit="#wit.orig">人有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">有人</rdg></app>
<app from="#beg0241008" to="#end0241008"><lem wit="#wit.orig">報</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">執</rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0241003"><lem wit="#wit.orig">復次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg0241009" to="#end0241009"><lem wit="#wit.orig">錠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">定</rdg></app>
<app from="#beg0241010" to="#end0241010"><lem wit="#wit.orig">集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">習</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0241003"><lem wit="#wit.orig">復次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg0241011" to="#end0241011"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0241012" to="#end0241012"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0241013" to="#end0241013"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">以</rdg></app>
<app from="#beg0241014" to="#end0241014"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">曰</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0239013"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">有</rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0239013"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">有</rdg></app>
<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0239013"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">有</rdg></app>
<app from="#beg0242001" to="#end0242001"><lem wit="#wit.orig">揵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">犍</rdg></app>
<app from="#beg0242002" to="#end0242002"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0242003" to="#end0242003"><lem wit="#wit.orig">未</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">不</rdg></app>
<app from="#beg0242004" to="#end0242004"><lem wit="#wit.orig">比尼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">毗尼</rdg></app>
<app from="#beg0242005" to="#end0242005"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg0242006" to="#end0242006"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">上士</rdg></app>
<app from="#beg0242007" to="#end0242007"><lem wit="#wit.orig">御</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">御丈夫</rdg></app>
<app from="#beg0242008" to="#end0242008"><lem wit="#wit.orig">淸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">皆</rdg></app>
<app from="#beg0242009" to="#end0242009"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">也</rdg></app>
<app from="#beg0242c0401" to="#end0242c0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己<note type="cf1">T32n1646_p0241a14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0242010" to="#end0242010"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0242011" to="#end0242011"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0242012" to="#end0242012"><lem wit="#wit.orig">妄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">忘</rdg></app>
<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0241003"><lem wit="#wit.orig">復次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg0243001" to="#end0243001"><lem wit="#wit.orig">稱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">秤</rdg></app>
<app from="#beg0243a2501" to="#end0243a2501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">如<note type="cf1">K28n0966_p0743b17</note></lem><rdg wit="#wit.orig">知</rdg></app>
<app from="#beg0243002" to="#end0243002"><lem wit="#wit.orig">沙門</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0243003" to="#end0243003"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">其身</rdg></app>
<app from="#beg0243004" to="#end0243004"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">先言</rdg></app>
<app from="#beg0243005" to="#end0243005"><lem wit="#wit.orig">辯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">辨</rdg></app>
<app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0241003"><lem wit="#wit.orig">復次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0241003"><lem wit="#wit.orig">復次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg0243006" to="#end0243006"><lem wit="#wit.orig">獨法者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0243007" to="#end0243007"><lem wit="#wit.orig">陀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">陀羅</rdg></app>
<app from="#beg0243008" to="#end0243008"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">中</rdg></app>
<app from="#beg0243009" to="#end0243009"><lem wit="#wit.orig">梵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">是</rdg></app>
<app from="#beg0243010" to="#end0243010"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0241003"><lem wit="#wit.orig">復次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg0244001" to="#end0244001"><lem wit="#wit.orig">利</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">道</rdg></app>
<app from="#beg0244002" to="#end0244002"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0241003"><lem wit="#wit.orig">復次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg0244003" to="#end0244003"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">名</rdg></app>
<app from="#beg_e" to="#end_e" corresp="#0241012"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_f" to="#end_f" corresp="#0241003"><lem wit="#wit.orig">復次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg_10" to="#end_10" corresp="#0241003"><lem wit="#wit.orig">復次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg0244004" to="#end0244004"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">越</rdg></app>
<app from="#beg_11" to="#end_11" corresp="#0241003"><lem wit="#wit.orig">復次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg0244005" to="#end0244005"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_12" to="#end_12" corresp="#0239013"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">有</rdg></app>
<app from="#beg_13" to="#end_13" corresp="#0241003"><lem wit="#wit.orig">復次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">又</rdg></app>
<app from="#beg0244006" to="#end0244006"><lem wit="#wit.orig">益</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0244007" to="#end0244007"><lem wit="#wit.orig">頌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">誦</rdg></app>
<app from="#beg_14" to="#end_14" corresp="#0244007"><lem wit="#wit.orig">頌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">誦</rdg></app>
<app from="#beg_15" to="#end_15" corresp="#0244007"><lem wit="#wit.orig">頌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">誦</rdg></app>
<app from="#beg0245001" to="#end0245001"><lem wit="#wit.orig">冥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">明</rdg></app>
<app from="#beg0245002" to="#end0245002"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">冥</rdg></app>
<app from="#beg0245003" to="#end0245003"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">是故</rdg></app>
<app from="#beg0245004" to="#end0245004"><lem wit="#wit.orig">是事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0245005" to="#end0245005"><lem wit="#wit.orig">經</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0245006" to="#end0245006"><lem wit="#wit.orig">讚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">稱</rdg></app>
<app from="#beg0245007" to="#end0245007"><lem wit="#wit.orig">應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0245008" to="#end0245008"><lem wit="#wit.orig">殖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">植</rdg></app>
<app from="#beg0245009" to="#end0245009"><lem wit="#wit.orig">種</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">者</rdg></app>
<app from="#beg0245010" to="#end0245010"><lem wit="#wit.orig">洹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">洹者</rdg></app>
<app from="#beg0245011" to="#end0245011"><lem wit="#wit.orig">少</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">智</rdg></app>
<app from="#beg0245012" to="#end0245012"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">已</rdg></app>
<app from="#beg0245013" to="#end0245013"><lem wit="#wit.orig">遠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">還</rdg></app>
<app from="#beg0245014" to="#end0245014"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0246001" to="#end0246001"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0246002" to="#end0246002"><lem wit="#wit.orig">池</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">地</rdg></app>
<app from="#beg0246003" to="#end0246003"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">也</rdg></app>
<app from="#beg0246004" to="#end0246004"><lem wit="#wit.orig">含</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">含者</rdg></app>
<app from="#beg0246005" to="#end0246005"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">有</rdg></app>
<app from="#beg0246006" to="#end0246006"><lem wit="#wit.orig">九</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">力</rdg></app>
<app from="#beg0246007" to="#end0246007"><lem wit="#wit.orig">可進相、住相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">住相可進相</rdg></app>
<app from="#beg0246008" to="#end0246008"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">作</rdg></app>
<app from="#beg0246009" to="#end0246009"><lem wit="#wit.orig">輿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><g ref="#CB02436">舁</g></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">擧</rdg></app>
<app from="#beg0246010" to="#end0246010"><lem wit="#wit.orig">一切世間</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">世間一切</rdg></app>
<app from="#beg_16" to="#end_16" corresp="#0241012"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0247a0901" to="#end0247a0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp1">曰</lem><rdg wit="#wit.orig">日</rdg></app>
<app from="#beg0247003" to="#end0247003"><lem wit="#wit.orig">偈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">偈中</rdg></app>
<app from="#beg0247004" to="#end0247004"><lem wit="#wit.orig">增</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">僧</rdg></app>
<app from="#beg0247005" to="#end0247005"><lem wit="#wit.orig">萬歲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0247006" to="#end0247006"><lem wit="#wit.orig">陀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4 #wit1">啊</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0239001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0239001">訶梨跋摩造【大】，〔－〕【宮】，<!--CBETA todo type: i-->以下每卷同</note>
<note resp="#resp1" n="0239002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0239002">見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0239003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0239003">於【大】，謂於【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0239004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0239004">禮【大】，禮所應禮【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0239005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0239005">爲【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0239006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0239006">又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0239007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0239007"><!--CBETA todo type: ＊-->此【大】＊，是【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0239008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0239008">酥【大】下同，蘇【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note resp="#resp1" n="0239009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0239009">字【大】，守【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0239010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0239010">乃【大】，及【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0239011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0239011">得【大】，久得【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0239012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0239012">唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note resp="#resp1" n="0239013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0239013">又【大】＊，有【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0239014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0239014">技【大】，伎【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0240001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240001">佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0240002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240002">扶【大】，劬【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0240003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240003">嗜【大】，耆【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0240004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240004">見【大】，是【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0240005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240005">言【大】，語【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0240006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240006">初【大】，初是【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0240007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240007">也【大】，〔－〕【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0240008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240008">名【大】，是【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0240009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240009">定【大】＊，定也【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0240010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240010">煖【大】，暖【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0240011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240011">是【大】，是也【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0240012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240012">復次【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0240013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240013">二【大】，二種【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0240014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240014">爲【大】，有【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0240015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240015">隨【大】，道【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0240016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240016">是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0240017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240017">善【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0240018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240018">涅槃【大】下同，泥洹【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note resp="#resp1" n="0240019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240019">故【大】，知【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0240020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240020">細微【大】，微細【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0240021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0240021">應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0241001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0241001">無【大】＊，無所【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0241002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0241002">礙【大】，礙法爲離障礙【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0241003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0241003">復次【大】＊，又【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0241004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0241004">善【大】，善於【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0241005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0241005">議【大】，義【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0241006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0241006">復次【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0241007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0241007">人有【大】，有人【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0241008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0241008">報【大】，執【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0241009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0241009">錠【大】，定【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0241010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0241010">集【大】，習【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0241011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0241011">者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0241012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0241012">也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0241013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0241013">故【大】，以【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0241014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0241014">言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0242001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0242001">揵【大】，犍【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0242002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0242002">等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0242003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0242003">未【大】，不【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0242004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0242004">比尼【大】下同，毗尼【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note resp="#resp1" n="0242005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0242005">有【大】下同，又【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note resp="#resp1" n="0242006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0242006">上【大】，上士【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0242007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0242007">御【大】，御丈夫【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0242008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0242008">淸【大】，皆【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0242009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0242009">法【大】，也【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0242010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0242010">生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0242011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0242011">若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0242012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0242012">妄【大】，忘【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0243001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0243001">稱【大】，秤【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0243002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0243002">沙門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0243003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0243003">身【大】，其身【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0243004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0243004">言【大】，先言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0243005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0243005">辯【大】，辨【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0243006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0243006">獨法者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0243007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0243007">陀【大】，陀羅【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0243008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0243008">者【大】，中【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0243009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0243009">梵【大】，是【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0243010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0243010">是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0244001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0244001">利【大】，道【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0244002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0244002">說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0244003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0244003">曰【大】，名【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0244004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0244004">曰【大】，越【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0244005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0244005">大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0244006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0244006">益【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0244007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0244007">頌【大】＊，誦【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0245001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0245001">冥【大】，明【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0245002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0245002">明【大】，冥【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0245003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0245003">是【大】，是故【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0245004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0245004">是事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0245005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0245005">經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0245006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0245006">讚【大】，稱【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0245007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0245007">應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0245008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0245008">殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0245009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0245009">種【大】，者【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0245010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0245010">洹【大】，洹者【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0245011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0245011">少【大】，智【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0245012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0245012">以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0245013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0245013">遠【大】，還【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0245014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0245014">空【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0246001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0246001">果【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0246002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0246002">池【大】，地【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0246003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0246003">耶【大】，也【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0246004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0246004">含【大】，含者【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0246005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0246005">亦【大】，有【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0246006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0246006">九【大】，力【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0246007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0246007">可進相住相【大】，住相可進相【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0246008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0246008">得【大】，作【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0246009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0246009">輿【大】，<g ref="#CB02436">舁</g>【明】，擧【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0246010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0246010">一切世間【大】，世間一切【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0247001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0247001"><!--CBETA todo type: a-->卷第一終【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0247002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0247002"><!--CBETA todo type: a-->卷第二首【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0247003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0247003">偈【大】，偈中【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0247004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0247004">增【大】，僧【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0247005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0247005">萬歲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0247006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0247006">陀【大】，啊【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0247007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0247007"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0239001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0239001">〔訶梨跋摩造〕－【宮】以下每卷同</note>
<note resp="#resp2" n="0239002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0239002">見＝現【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0239003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0239003">（謂）＋於【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0239004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0239004">禮＋（所應禮）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0239005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0239005">爲＝曰【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0239006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0239006">〔又〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0239007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0239007">此＝是【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0239008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0239008">酥＝蘇【三】【宮】下同</note>
<note resp="#resp2" n="0239009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0239009">字＝守【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0239010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0239010">乃＝及【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0239011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0239011">（久）＋得【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0239012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0239012">唯＝惟【三】【宮】下同</note>
<note resp="#resp2" n="0239013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0239013">又＝有【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0239014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0239014">技＝伎【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0240001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240001">〔佛〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0240002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240002">扶＝劬【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0240003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240003">嗜＝耆【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0240004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240004">見＝是【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0240005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240005">言＝語【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0240006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240006">初＋（是）【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0240007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240007">〔也〕－【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0240008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240008">名＝是【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0240009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240009">定＋（也）【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0240010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240010">煖＝暖【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0240011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240011">是＋（也）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0240012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240012">〔復次〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0240013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240013">二＋（種）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0240014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240014">爲＝有【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0240015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240015">隨＝道【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0240016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240016">是＝此【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0240017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240017">善＝悉【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0240018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240018">涅槃＝泥洹【三】【宮】下同</note>
<note resp="#resp2" n="0240019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240019">故＝知【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0240020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240020">細微＝微細【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0240021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0240021">〔應〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0241001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0241001">無＋（所）【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0241002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0241002">礙＋（法爲離障礙）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0241003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0241003">復次＝又【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0241004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0241004">善＋（於）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0241005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0241005">議＝義【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0241006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0241006">〔復次〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0241007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0241007">人有＝有人【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0241008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0241008">報＝執【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0241009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0241009">錠＝定【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0241010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0241010">集＝習【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0241011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0241011">〔者〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0241012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0241012">〔也〕－【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0241013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0241013">故＝以【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0241014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0241014">言＝曰【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0242001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0242001">揵＝犍【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0242002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0242002">〔等〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0242003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0242003">未＝不【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0242004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0242004">比尼＝毗尼【三】【宮】下同</note>
<note resp="#resp2" n="0242005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0242005">有＝又【三】【宮】下同</note>
<note resp="#resp2" n="0242006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0242006">上＋（士）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0242007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0242007">御＋（丈夫）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0242008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0242008">淸＝皆【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0242009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0242009">法＝也【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0242010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0242010">〔生〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0242011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0242011">〔若〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0242012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0242012">妄＝忘【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0243001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0243001">稱＝秤【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0243002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0243002">〔沙門〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0243003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0243003">（其）＋身【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0243004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0243004">（先）＋言【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0243005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0243005">辯＝辨【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0243006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0243006">〔獨法者〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0243007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0243007">陀＋（羅）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0243008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0243008">者＝中【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0243009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0243009">梵＝是【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0243010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0243010">〔是〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0244001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0244001">利＝道【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0244002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0244002">〔說〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0244003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0244003">曰＝名【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0244004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0244004">曰＝越【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0244005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0244005">〔大〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0244006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0244006">〔益〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0244007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0244007">頌＝誦【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0245001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0245001">冥＝明【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0245002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0245002">明＝冥【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0245003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0245003">是＋（故）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0245004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0245004">〔是事〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0245005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0245005">〔經〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0245006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0245006">讚＝稱【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0245007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0245007">〔應〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0245008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0245008">殖＝植【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0245009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0245009">種＝者【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0245010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0245010">洹＋（者）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0245011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0245011">少＝智【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0245012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0245012">以＝已【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0245013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0245013">遠＝還【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0245014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0245014">〔空〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0246001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0246001">〔果〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0246002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0246002">池＝地【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0246003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0246003">耶＝也【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0246004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0246004">含＋（者）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0246005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0246005">亦＝有【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0246006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0246006">九＝力【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0246007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0246007">可進相住相＝住相可進相【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0246008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0246008">得＝作【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0246009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0246009">輿＝<g ref="#CB02436">舁</g>【明】，擧【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0246010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0246010">一切世間＝世間一切【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0247001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0247001">卷第一終【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0247002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0247002">卷第二首【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0247003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0247003">偈＋（中）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0247004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0247004">增＝僧【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0247005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0247005">〔萬歲〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0247006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0247006">陀＝啊【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0247007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0247007">不分卷【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0242c0401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0242c0401">己【CB】，已【大】</note>
<note n="0243a2501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0243a2501">如【CB】【麗-CB】，知【大】</note>
<note n="0247a0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0247a0901">曰【CB】，日【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>